杨正旭老师 主讲
各位菩萨：
阿弥陀佛！
在上一集中，我们已经讲完了以定为禅的十个层次当中的九种，也就是讲到“无觉有观三昧”。“无觉有观三昧”已经讲完，接下来讲“无觉无观三昧”。
从二禅前的未到地定当中进入了二禅，二禅的等至位当中就是无觉无观三昧。无觉无观这个“觉观”仍然是针对五尘来说，也就是说他对五尘完全不起觉观，因为他把前五识灭掉了，前五识完全不现行，他只有剩下意识缘于定境法尘。所以说二禅的等至位叫做“无觉无观三昧”。从二禅的等至位以上三禅、四禅的等至位都称作“无觉无观三昧”。
到这里就讲完了“以定为禅”的十种层次。从这十种层次来看呢，它都是觉知心相应的境界，也就是有所得、有境界、有入有出的法，基本上它都不是涅槃的境界。其实这十种层次就是 佛所说的“外道五现涅槃”。
佛说“外道五现涅槃”是哪五种呢？第一种：就是以欲界中的灵知心为涅槃真心。也就是把我们前面讲的散乱攀缘心、以法定心，然后常寂常照、一念不生，然后遍满虚空，再来就是未到地定，前面讲的那五种层次就是 佛所说的第一种现见涅槃，也就是它是外道的现见涅槃，所以说把欲界的灵知心当成真心，佛已经定义说是外道。那么第二种就是：初禅，接下来(就是二禅到四禅当中呢），就是把这二禅到四禅当成是涅槃的境界，这样的知见就叫做五现涅槃，也就是外道的认知，把五阴当中的觉知心当成是涅槃真心。
佛说外道的五现涅槃是什么？就是“立五阴中，五现涅槃心颠倒论”。五阴中不管哪个心，都不能贯穿三世因果、不能去到未来世，因此 佛就说这种论点就是颠倒论。把五阴当中的觉知心当成是涅槃真心，当然是颠倒。因为把五阴当中的觉知心当成真心，连我见都没有断，怎么可能是涅槃心（开悟）？
除了前面所说的十种以定为禅的层次以外，当然还有四空定：当一个人证得四禅以后，他舍去了对色身的执着，然后就进入了“空无边处”；然后舍弃了空无边处，就进入了“识无边处”；舍弃了识无边处，就进入了“无所有处”；然后再舍弃无所有处，就进入了“非想非非想处”。那么非想非非想处当中，觉知心仍然是缘于定境法尘当中，所以这四空定都仍然是意识相应的境界，也就是它是有所得、有境界、有入有出之法。即使你证得四空定当中的非想非非想定，死后生到非想非非想天当中，你经过了八万大劫，也就是最多只能待在非想非非想天当中八万大劫，你还是要下堕，接受六道轮回。因此四空定仍然不是涅槃。
讲完了以定为禅的各种层次，接下来我们从禅宗的一则公案来说明：般若禅不是禅定。
我们来看看《景德传灯录》卷五，我先把这一段公案念一遍，再来作说明：
【开元中有沙门道一，住传法院，常日坐禅。师知是法器，往问曰：“大德坐禅图什么？”一曰：“图作佛。”师乃取一砖，于彼庵前石上磨。一曰：“师作什么？”师曰：“磨作镜。”一曰：“磨砖岂得成镜耶？”师曰：“坐禅岂得成佛耶？”一曰：“如何即是？”师曰：“如人驾车不行，打车即是？打牛即是？”一无对。师又曰：“汝学坐禅？为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧；若学坐佛，佛非定相。于无住法不应取舍，汝若坐佛，即是杀佛；若执坐相，非达其理。”一闻示诲，如饮醍醐。】（《景德传灯录》卷五）
这是禅宗的一则公案。接下来我们来看看，我们开始来作一些简短的说明。也就是说：唐朝开元年中，有沙门道一住传法院，这个道一叫做马祖道一。马祖道一其实是中国禅宗很有名的祖师，在他的座下也有很有名的祖师：譬如百丈怀海禅师、南泉普愿禅师、大珠慧海禅师还有庞蕴居士，事实上他们都是在马祖道一的座下开悟，所以说，马祖道一其实是在古代的禅宗里面，很有名的一个祖师。他住在传法院里面，每天在那边坐禅，就是认为说：坐禅就是学佛的方法。那么这个“师”，“师”指的是南岳怀让禅师。也就是后来马祖道一，在南岳怀让禅师的座下开悟的。
这个南岳怀让禅师知道说这个马祖道一是法器，所以就到了传法院就问他说：“大德！坐禅图什么？”也就是说：“大德啊！你这样每日坐禅，你的目的是要作什么呢？”马祖道一就答了说：“我每天坐禅就是想要作佛。”也就是他的目的就是：以坐禅然后想要作佛。南岳怀让禅师就知道说这个马祖道一有邪见，所以他就用一个很不合理的世间法来点破他。因此南岳怀让禅师就取一块砖，就在他的庵----也就是传法院的门前的石上就开始磨啊磨啊。马祖道一看到了南岳怀让禅师在那边磨砖，他就很奇怪，他就问说：“大师啊！你这样做，到底你是在做什么呢？”南岳怀让禅师就说：“我在这里磨砖，是要把它磨成镜子。”马祖道一就觉得很奇怪，就说：“磨砖怎么可能磨成镜呢？这个砖呢，它怎么磨也不可能磨成镜啊！？”南岳怀让禅师就开始点破他了，就说：“那你这样子坐禅，怎么可能成佛呢？”马祖道一听了以后，就赶快问他说：“那怎么样才是呢？我要怎么样作才对呢？”南岳怀让禅师就说：“如人驾车不行，打车即是？打牛即是？”也就是说：如果说一个人，他驾了一个车子，这个车子故障了走不动了，那你打车也不对，打车还是不会走；那你打牛也没用，因为是车子坏掉。所以他就用这样的一个譬喻，马祖道一听了以后，就没办法跟他应对。
南岳怀让禅师接着就说：“你这样子学坐禅，你到底是在学坐禅呢，还是在学坐佛？如果说你是学坐禅，但是这个禅并不是坐、也不是卧啊！你如果说你是要学坐佛，佛并没有一定的相貌，那你这样坐着，坐着不动，它也不是佛。”接下来，南岳怀让禅师就这样子开示说：“于无住法不应取舍。”也就是说：真心祂是无住法，如果你想要求得这样的一个无住法，真心本身就没有取、没有舍，祂从来不取任何法，也从来不舍任何法，所以祂是无住法；你想要求得这样的一个无住法，你就不应该在有取有舍的法上面用心；也就是说：坐禅是有取有舍的法，你如果在这样的法上面用心，那你就不可能找到真心无住法。接下来，怀让禅师又继续说：“汝若坐佛，即是杀佛；若执坐相，非达其理。”也就是说：如果你说你这样子要坐佛呢，你就是杀佛；你如果说这样坐着都不动呢这样子叫做佛，那根本就道理不通！所以，马祖道一听到了这样的南岳怀让禅师的开示就“如饮醍醐”，也就是说他非常的受用。
从这一则公案，我们就可以了解到：禅宗所说的般若禅根本就不是禅定。从这样的一则公案，其实各位就可以很清楚的了解。
接下来，我们再从本质的不同来说明：般若禅不是禅定。
我们先来看《六祖坛经》卷一：“祖知悟本性，谓惠能曰：‘不识本心，学法无益。’”当五祖知道六祖已经悟得本性以后，他就对惠能说“不识本心，学法无益”。也就是说：如果你不能知道有真心存在，也不能知道祂的种种体性的话，那么你学任何法，对于佛法、佛菩提道来讲都没有好处！
那么到底什么是“本心”呢？我们再来说，禅宗的祖师也就是《洞山悟本禅师语录》（卷一）洞山悟本禅师怎么说：“如今学者只知有十方诸佛，且不知有十方诸佛出身处，空知有佛不得成佛。”（《筠州洞山悟本禅师语录》卷一）也就是说：禅宗这个般若禅呢，它其实是在找佛的出身处，也就是所有的应身佛、报身佛、化身佛祂都有个出身处，这个出身处呢，其实就是真心，也就是本心。一个人不能成佛，其实他就是不知道有个真心存在。一切的应身佛、报身佛、化身佛都是从这个本心所出生，包括你我的五阴也都是从真心如来藏所出生。所以说：一个人一定要找到真心。
为什么说“不识本心，学法无益”呢？我们来探讨这样的一个问题。我们从“入门”这个角度来说：如果说一个人他找到了本心，他在佛菩提道上面就是入了门，也就是说入了不生不灭法的大门，一切常住法呢都在门内；我们来看看：如果说一个人进入了这样的一个常住法里面，他所修学的一切法都是常住法，都跟常住法有关。如果说你没有进入这样的大门，你在外面所学的任何一切法，都是无常法，都不是常住法，它跟常住法都无关。因此，如果你没有进到这样的一个常住法的门内呢，那么你所修学的法，因为都是无常法，最后都归于空，所以如果说一个人不识本心，那么他学法就无益了！也就是说：他在佛菩提道上面就不会有任何的帮助了。
从前面这样所说的来看，般若禅的本质就是佛菩提道上面，菩萨所亲证的境界、所亲证的内涵，这是般若禅的本质，祂是菩萨所证。
再来说禅定的本质。禅定有什么样的本质？我们来看看《大智度论》卷十八 龙树菩萨怎么说：
【外道依止初禅，舍下地欲，乃至依非有想非无想处，舍无所有处；上无所复依，故不能舍非有想非无想处。以更无依处，恐惧失我，畏堕无所得中故。】（《大智度论》卷十八）
我们先来看看说：什么叫做外道呢？心外求法或者是心外见法都叫做外道，也就是想要在真心以外求一个真实法，或者把任何一个真心以外的法当成是真实法，这样子就叫做外道。因此，心外求法的人一定没有断我见，他一定落在五阴当中。
我们再回头来看 龙树菩萨的这一段话说：“外道依止初禅，舍下地欲。”也就是说：外道他证得初禅以后，他就依止于初禅----也就是说他把初禅当成涅槃，或者是说有一种人把二禅、三禅、四禅当成是涅槃，乃至于说到了非有想非无想处，他是舍弃了无所有处，他到了这样的地步以后，因为他发现再过去已经没有觉知心，已经没有依靠了，所以他就没有办法再舍弃非有想非无想这样的境界----也就是我们的意识觉知心最微细的境界就是非有想非无想的境界。到了这里他为什么不敢舍弃呢？不敢舍弃非有想非无想的境界？因为他再过去他就没有依靠了----觉知心没有依靠。那么证得非有想非无想的这个外道他因为恐惧失去我，因为他把觉知心当成我，他害怕堕入了无所得当中。
所以呢，我们来看看，禅定的本质其实是通外道。外道也证得四禅八定，但是为什么还是外道？因为禅定的本质就是这个样子。从这样的观点来看，其实你就可以了解到：般若禅就是菩萨所修学的法；那么禅定呢，它是一切的人都可以修学的法。也就是它基本上、它的本质上是不同的。
接下来说，我们从修学方法的不同来说明：般若禅不是禅定。
要学般若禅，他需要什么样的知见呢？他需要具备佛法的正知见：也就是他必须知道五阴十八界的内涵，还有要知道五阴十八界为什么是虚妄的，这样子他才不会堕入了我见当中。接下来他还要具备第一义的知见，也就是说他要知道有个真心存在；然后当他知道有个真心存在的时候，他就会从经典上去比对，到底这个真心的体性是什么；当他这样子了解了以后，他就具备了佛法的正知见；接下来他还要有参禅的功夫----参禅的功夫需要有定力，定力就是参禅的工具，参禅其实就是参话头。他还要具备思惟观的功夫，经过了这样的有了佛法的知见，也有参禅的功夫以后，他就可以参禅然后最后破参。这就是般若禅的修学方式。
再来说禅定。禅定其实从刚刚的 龙树菩萨的所说的一段话来看，他根本就不需具备佛法的正知见。也就是说：即使你有邪见、有恶见，你也可以证得禅定。禅定的次第就是如同我们刚刚讲的，从散乱心、以法定心、一念不生……这样的一直修来，修到四禅八定具足,四禅八定具足以后，如果没有断我见仍然是外道。
因此，我们从这里就可以了解到说，般若禅跟禅定是不一样的，所以，般若禅一定不是禅定。当然还可以从各个角度来说明般若禅不是禅定，今天因为时间的关系，我们就讲到了这里。
我们在这两集当中说明了“以定为禅”的各种现象，让你能够了解到：禅定不是般若禅，般若禅不是禅定。那么各位如果听完了这两集以后，你可以回家详细比对经典，看看我们所说的有没有道理。如果你能虚心接受，你就可以改为参禅的方式。
今天我们“般若禅不是禅定”就讲到这里。
谢谢各位收看！
阿弥陀佛！