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各位菩萨：阿弥陀佛！
欢迎您收看《三乘菩提之识蕴真义》单元。今天这一集是依着 平实导师所著作的《识蕴真义》书中第八章〈安慧妄言见分、相分皆无〉的这个议题，来为各位说明“八个识各有见分与相分”。
安慧论师主张说：八识心王中的所有识，都没有见分与相分。但是这种说法，不但是违背教证上的圣教量，也是违背理证上的实证现量，所以窥基菩萨在《成唯识论述记》中，也提出过“相见俱无，即安慧等”的破斥。
安慧论师认为种子在现行的时候，同时会产生三分：也就是所缘境的相分、能缘心的见分，以及见分与相分所依的体——也就是自证分。安慧认为见分与相分从体用的观点都是属于用，因为有作用不能够没有体，因此特别为见分与相分建立一个所依的体——就是自证分，又称为自体分。安慧认为见分与相分只是自体分的两个作用而已，舍去了自体分以外，没有真实的见分与相分，也就是见分与相分没有真实的属于自己的种子，因为体与用非一非异的缘故。安慧的主张，严格说来只有自证分是真实有，所以窥基菩萨在《成唯识论述记》卷3中说：【安惠等古大乘师，多说唯有识自证分，无相、见分。】安慧论师这种主张又称为“相见同种”。
窥基菩萨曾经以蜗牛的两个角，以及手巾摺成兔子的两个耳朵，来譬喻安慧论师“相见同种”的主张。在《成唯识论述记》卷1中窥基菩萨说：【若同种者，即一识体转似二分相用而生，如一蜗牛变生二角；此说影像相、见，离体更无别性，是识用故。】窥基菩萨认为安慧所主张的“相见同种”，像是一个识体转变成像似相分与见分，就如同蜗牛生出了一对的触角；就这样子说影像的相分与见分，离开了识的自体分，相分与见分是没有任何的其他体性的，相分与见分只是自体分的作用而已。窥基菩萨再以手巾作譬喻，说明安慧的主张说：【八识自体，皆似二分。如依手巾变似于兔，幻生二耳；二耳体无，依手巾起。】（《成唯识论述记》卷1）安慧认为八个识的自体分，皆像是相分、见分二分，就像是依着手巾，可以摺出一只兔子的形象，兔子的两个耳朵像是幻生出来的，这两个耳朵并无实体，是依着手巾而生起的。
安慧这种主张，是误会了《楞严经》“元依一精明，分为六和合”的意思，这个法义的辨正在前面几集中已经有亲教师说明过。安慧他把八个识混为一谈，认为这八个识体性相同，全部都是一个识所产生的作用。安慧不知道《楞严经》“元依一精明”的正确意思是说：众生前六个识的见闻觉知性，都是因为无明、虚妄想熏习的缘故，而从如来藏中一一现行，分成六种体性而各自运作；本来只是如来藏一心的精明性而已，却因妄想与熏习的缘故，便出生了六根，所以就有六种不同的心性和合运作而显示出来。所以《楞严经》中除了说“见闻觉知性本如来藏妙真如性”以外，又说六识心的见闻觉知性都是虚妄法，都是从缘而起。这才是经文的真正意旨。
窥基菩萨在述记中接着说：【识为所依，转相分种，似相而起；以作用别，性各不同，故相别种，于理为胜；故言识体转似二分。】（《成唯识论述记》卷1）窥基菩萨说：以自体分作为依止，转变出相分的功能，所缘的相分就像是这样生起，因为相分与见分作用不同，体性也是不同，相分是似所缘境的性质，把相分含摄在能缘的见分之中，这实在是忽略了相分具有似所缘境的本质，因此说相分与见分是别种。窥基菩萨认为这样子的道理是比较殊胜的。就因为这样的道理，所以说自体分转变成像似所缘境的相分与似能缘的见分这二分。
“相见同种”或是“相见别种”，从窥基菩萨的时候，一直到民国初年就有许多的诤论；在我们目前修行的阶段，也还不需要去理解这么深的义理，这个部分就期待 平实导师讲解《成唯识论》的时候，有机会来为我们作详细的说明。
对于我们的心识以及心所法所具有的四分，在《成唯识论》说明各个识的见分与相分时说到：“然有漏识自体生时，皆似所缘能缘相现。”（《成唯识论》卷2）对于这段论文，可以来说明识的四分，也就是见分、相分、自证分以及证自证分。就以意识这个识来说：意识觉知心是有能缘相与所缘相的，而且祂的能缘与所缘，并不只是能缘的意识自己与所缘的外境六尘而已。而且意识的能缘也只是似有能缘，所缘也只是似有所缘。也就是说，意识为何只是似有能缘？似有所缘？因为意识的能缘诸法的功能，只是暂时而有，终必归灭，无常不住；这个能缘并非常住不坏的真实法性，因此说为似有能缘。意识心的似有所缘，是说意识心所缘的六尘相分，都只是自己的第八识所变现的内相分，而这种相分也只是第八识依于外境所变现的，也是变异不住的生灭法，不是常住不坏、不变异的法性；意识心所缘的六尘，更不是外境的六尘相分，所以意识觉知心所缘的相分诸尘，就说为似有所缘，因为不是常住法性的缘故，因为六尘相分也是第八识上所变现的，所以说为似有所缘。
意识觉知心的能缘相与所缘相，为什么说不是只有能缘的意识自己与所缘的六尘相分呢？因为意识心现行的时候，也有心行过程的法相，这个心行过程的法相，也是相分，正是意识的相分；若是没有这个相分，意识的现起，就不可能被我们所观察到、所认知到，就不可能会有由自己了知自己确实存在的相分了；所以，意识觉知心的行为过程，就是意识觉知心所显现的相分。意识觉知心安住在自己所住的境界中，所以能够了知种种的法，这就是意识觉知心的自证分，也就是意识的自证分能够了知祂所住的种种境界。但是意识也能了知第八识所现起的六尘相分，祂还有能够返观自己的能力，不像其他七个识不能够返观自己；这种返观自己的能力，就称为证自证分。但是这种证自证分，还是必须以见分作为基础，才可以有证自证分；也就是说，意识能够了别六尘，所以祂有见分；祂所了别的六尘，就称为相分；祂能够了别以及证实自己正在六尘中运作，这就是自证分；而祂也能够了别自己是否存在，也能够返观自己的所为正确或错误，这种返观而了别的能力，就称为证自证分。所以意识觉知心是具足四分的。
意识觉知心具足四分，八个识以及心所法也都具有四分，在亲光菩萨著作，玄奘菩萨所翻译的《佛地经论》卷3当中叙述说：【《集量论》中辩心、心法皆有三分：一、所取分，二、能取分，三、自证分，如是三分不一不异，第一所量、第二能量、第三量果。若细分别，要有四分，其义方成；三分如前，更有第四证自证分。初二是外，后二是内；初唯所知，余通二种。谓第二分唯知第一，或量非量、或现或比。第三自证能证第二及证第四，第四自证能证第三，第三第四皆现量摄。由此道理，虽是一体，多分合成，不即不离，内外并知，无无穷过。】
亲光菩萨说陈那论师在他的《集量论》当中提出了辨正，认为心法与心所有法都有三分：第一是所取的相分，第二是能取的见分，以及第三自证分。第一相分是所量，第二见分是能量，第三自证分就是量果。陈那论师认为这三分不是一体，但也不是相异。亲光菩萨则是认为如果仔细地分别起来，应该是要有四分，这样子八个识以及各个心所法的道理才能够成就；相分、见分以及自证分这三分就如前陈那论师所说的，而更应该有第四证自证分。相分是似所缘境界的相状，见分是对于境界相状了知分别的功能，这两分是与外境有关；自证分是证知前面的见分的作用，证自证分则是更加确证前面自证分的作用，也就是从自证分这个识体再生起能缘的作用返照前一个自证分。自证分与证自证分是属于心与心所法自己内部的作用。相分就只有是似所缘境界的作用，其他三分则同时具有能知与所知、能缘与所缘的功能。也就是见分只能够证知相分，而这个相分可能是正确的认知，也可能是似是而非的认知，也可能是现量的境界或是比量的境界。第三自证分能够证知见分以及证自证分，第四证自证分能够证知第三自证分，而第三自证分与第四证自证分全部都是属于现量，也就是对于现前境界直接的了知。由于这个道理，八个识的每一个识以及各个心所法，虽然是一个体性，却是由这四个部分所合成，这四分虽然是不同，但是这四分也不能够互相独立地存在；这四分含摄了能缘与所缘的作用，可以了知境界与心识，以及心识的互相作用，这样子是没有层层了知的无穷过失。
因为这四分之间能够互相作为能缘与所缘，也就是“当见分为能缘，缘取相分的时候，相分是所量，见分是能量，自证分是为量果；当自证分为能缘，缘取见分的时候，见分是所量，自证分是为能量，证自证分则是量果；当证自证分为能缘，缘取自证分的时候，自证分是所量，证自证分是为能量，这个时候量果就是所量的自证分；当自证分为能缘，缘取证自证分的时候，证自证分是所量，自证分是能量，这个时候量果就是所量的证自证分。”所以从四分的四重分别来看，只有相分是所量，见分通能量、所量，自证分与证自证分通能量、所量与量果。因此窥基菩萨认为“相见别种”较为殊胜，因为相分就只是所量的功德，其他的三分都具有能量与所量的功德。我们的八个心识以及心所法，就必须具备这四分的功能，才能够完整地完成八识心王以及各个心所法的功能。
正因为有这四分，具足了这四分，所以常常有佛门中的修行人，将意识觉知心的行相，也就是将意识见分的心行相分，认作虚妄法；然后再将觉知心能够返缘自己，将觉知心能够返观的“证自证分”——也就是能够返观自己正处在一念不生、如如不动的那个心——就把祂建立为常住不坏的真心，称祂为真如、佛性、如来藏、法身等等的名称，然后说这就是开悟。
譬如有法师说：【“真如佛性”简单说就是“清净心”，它相对的名词，就叫做“攀缘心”。我们一般人内心所安住的，不是安住在清净心，是安住在向外攀缘五欲六尘的一种攀缘心。所以禅宗主要的目的，就是把清净心找回来—“把心带回家”—从宗门的角度，也就是我们的“本来面目”。】（《禅净双修》讲记，大乘妙法弘护学会，页7-8。）这位法师所认为禅门的真如佛性、本来面目、清净心，其实还是生灭的意识心。当意识心不向外攀缘外面的五欲六尘的时候，也就是自证分安住在定境法尘当中；而证自证分返观确认并未向外攀缘，他就以这个时候认为是证得真如佛性。从前面意识心四种分位的说明，我们可以知道这个时候，仍然是在依他起性的意识心当中，因为当眠熟时、正死位时、闷绝时、无想定以及灭尽定这五位当中，这个所谓的真如佛性、本来面目、清净心怎么就不见了？这个心如何能够说是本来面目呢？我们的真如佛性一向在家，从来不曾远离，根本不需要去把心带回家。许多证悟的佛门禅宗祖师说：“从门入者，不是家珍。”需要去把祂带回来的心，就不是家中的珍宝，当然不是真如佛性、本来面目、清净心；因为从外面带回来的，也会因为因缘的关系，再次失去。
许多的人都不曾仔细体会意识的四分，若是能够仔细地观行，并且对照经论当中佛菩萨的开示，就不会误认意识心的证自证分作为常住真心，如此落在意识心的变相上面而以为是真如佛性了。
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阿弥陀佛！