白正伟老师
各位菩萨：
阿弥陀佛！
欢迎大家继续收看我们正觉教团“三乘菩提之学佛释疑”节目。
今天我们将继续讨论，一般学佛人他在学佛的过程当中可能会遇到的种种问题或疑问，在今天的节目当中我们将提出来讨论。今天我们要讨论的题目是：有人他会有这样的疑问，他会说：古人的语录、着作那么多，其内容是否正确？如果菩萨针对当中错误说法提出来说明，这是慈悲的法义辨正还是诽谤、贬抑呢？正信的佛弟子面对这样的情形，该有什么样的心态？这是我们今天要讨论的内容。
针对这一个问题，我们就要知道：正信的佛弟子他在学佛的过程当中，应当要以智慧为先导来行他的菩萨道，以智慧为先导来作抉择，应该要用智慧来作抉择、判断很多事情的标准，而不是只看表面上的样貌；并且也要依据 佛陀所开示的“四依法”来行他的菩萨道。因为现在时值末法时期的今天，现代的佛教界以及社会上充斥着很多很多的错误见解以及邪见、邪教导；因此，一个菩萨当他在行菩萨道救护众生的时候，他必须是要让众生能够了知一个很重要的理念，这个理念就是说：在佛法之中，是不应该有任何一丝一毫的邪见存在，在佛法之中是不应该有任何一丝一毫的邪见存在！这也就是说，在佛法之中，正见以及邪见它是无法并存的，也就是正确的知见以及错误的知见是不能互相混滥而和稀泥的。菩萨是不能乡愿地让正见与邪见存在，菩萨其实是不乡愿的，一个真正具信的佛弟子他是不乡愿，他知道自己是不能在接受正确佛法的同时，却又接受邪见的相似佛法，这是不会在正见佛弟子身上发生的。
其实佛菩萨在经典、论典之中就有说过：到了像法以及末法的时期，佛教界将会有许许多多的相似像法、像似正法出现；但是大部分的众生往往只有计着于表相佛教的样子，可是忽略了真正佛法应该实证的真实义的内涵以及究竟义。如果不具足慧眼以及法眼的人，他就会很难简别出到底哪些正确、哪些错误，很难简别、抉择出来这些相似像法的错误所在；因为，相似正法从表面以及事相上来看，是与正法很相似、很相像的，因此大部分众生他是没有办法辨别出来，也不容易辨别出来。所以相似像法与真正正法是不能兼容的，如果不针对相似像法当中的邪见加以说明厘清的话，那佛教正法以及正教将会被这些相似像法的泛滥而快速的灭没，这不是一个正信佛弟子所乐见的情形发生。其实佛菩萨在经论之中已经开示过了，例如：我们看当来下生 弥勒尊佛就曾经在《瑜伽师地论》卷50〈建立品第5〉的圣教当中有如下的开示，弥勒菩萨是这样开示：“于尔所时，像似正法不得兴盛，正法不灭；若于尔时，像似正法当得兴盛，即于尔时，能引实义所有正法当速灭没。”（《瑜伽师地论》卷50）从这一段圣教的开示就知道，正见与邪见是不能两立的，因为相似佛法的邪见存在，乃是破坏正法的重要因缘之一。在末法时期行菩萨道的行者，迟早都得要面对相似佛法的这个问题来处理它。而相似佛法的核心问题，就是错误的说法以及邪见、邪教导；也就是说，邪见、邪教导这些是误导众生的，如果一个学佛人他接受了正确的佛法，也同时接受了相似佛法，如果是这样的情形，那这个学佛人他在法上的实证将永远无法获得进展。因此，已经看清楚真实正法以及相似像法的分际以及差别的佛弟子，如果是不认真的将这些邪见提出来辨正，可以让众生辨正淆讹处而使得众生能够远离邪见的侵害，如果不让众生远离这些侵害，这样就是有亏于正信佛弟子该有的职责。所以实证而且具有智能的善知识，就会针对古时候或者现代误导众生的这些种种错误说法提出来作法义辨正，目的就是要把大家对于古时候错悟者的迷信打破，才能远离错悟古人的错误说法，这样才能帮助大家在道业上可以获得正确而且快速的进展。
就如同黑暗以及光明是无法并存在一起的，同样的道理，正信佛弟子已经归依三宝了以后，因为归依三宝，就知道：归依于佛，是不归依外道天神的；归依于正法，是不归依于外道邪见的说法；归依于大乘贤圣僧宝，是不归依于佛门内外的外道邪师及邪弟子们。就连同 佛陀也不是认同邪见与邪说法可以跟正法并存的，因为这些邪见与邪教导乃是违背事实的缘故，同时也违背了现象界以及实相界的正理。因此，邪见与正见是不能两立，邪见与正见是不能两立！我们于经典之中，处处可以见到 佛陀与众弟子们他们之间的谈话，或者菩萨圣弟子们彼此之间的对话，如果有一方说出来的法要说出来以后，另外一方如果认为这个法要当中有一些问题，则这一方就会说：“某某某！是义不然；某某某！是义不然。”等等的这些提出来辨正。我们看大藏经之中，有许多的经典都有这样的示现以及开示，这样的示现与开示的目的，除了能够彰显法义的内涵之外，提出来让大家了解；同时也显示出一个重要的道理，这个道理也就是说：佛法之中，任何人都应该依于法理的事实正确性而说，而不是依于那个人是谁而说，就是要“依法不依人”。如果所说、所开示的太为简略或者不周全的话，或者是说这个开示只是属于方便开示；有的时候善知识必须要针对这些方便开示，在合适的时机而随缘说明当中的淆讹处以及差异。不管是 佛陀自己的开示，或者 佛陀示意菩萨圣弟子的回答，就会藉这些种种的因缘提出来当中的淆讹处，让众生明白当中的道理。这些示现的目的，其实都是为了让许多无明众生能够了知诸佛菩萨真正慈悲所要表达的真实义，而且乃至能够了知祂的究竟义；这些的作法都是为了摄受、护持当时以及未来的众生，以及能够未来有缘修学佛法的众生，让这些众生的我们能够远离邪见而趣向于正道。
这些法义辨正都是纯从法理以及事实上来作说明以及界定，这样的说明以及界定清楚了以后，就可以免得后来有人就继续误会，将没有证悟人所说的或者他悟错所说的内容，误认为这些错误的内容是高于证悟者正确说法的内容。如果我们不厘清这些错误的说法，于是大部分无明众生就会信受错悟者、未悟者所说的种种邪见，因此他们的道业就被误导了，所以也耽误了他们的法身慧命。所以，一个具有正见的善知识，当他发现这些邪见误导众生太多的时候，因此他会观察因缘时节，针对许多没有悟的古人的语录或者着作而作说明事实与正理的内容。这样的说明以及法义辨正，并没有贬抑这些古德的意思，有的时候，有些证悟的祖师的语录以及开示，也是需要厘清的，因为在他们的开示当中，有些是属于方便说法的——有些是因为针对当时的因缘而方便说；而因缘具足的时候，某些善知识就会指出来其中方便摄众的真义以及定位；这样的指出并没有一丝一毫贬抑的意思，只是在定位其所说法义的正真，令大众知道所说法义是属于方便说。如果有的法义与事实或者圣教相违的时候，那大家究竟应该以谁为准来信受呢？当然不会信受错误的，一定信受正确的；因为信受正确而说明清楚，就不会产生错误的依止。因此这些善知识的法义辨正等种种的作略，全部都是为了要哀愍现在或未来的众生的缘故；如果是一个有理性、有智慧的读者，当他了解到这个道理的时候，他就知道当中佛菩萨慈悲处，来认清这个法义辨正的定位。因此，善知识纯从法理以及事实来说明辨正当中的法义，并没有以贬抑他人来高拔自己的这种事情发生；如果，所说的是符合法理事实，并不是贡高我慢或者毁谤的情形，如果还有读者又继续误会善知识法义辨正以及描述事实的正真与定位的话，通常是这个读者自己的认知错误而不了解，因此产生误会善知识这些情形。今天我们透过这个节目的因缘，让大家了解，有正确知见，不会再误会善知识的开示。
不过，误会善知识开示的现象，从古到今一向存在，乃至未来也必定会发生，甚至会发生更多更多的情形；这些误会善知识作法的情形，其实都属于修学正法过程当中会发生的现象，这是在见道位之前都常常发生的现象，这其实是很正常的情形。因此，我们佛弟子看到这样的情形，也应该悲悯这些有情，能够告诉他们改正，知道这个背景以及内涵以后，应当用智慧来检查，检查自己的认知与圣教量、现量、比量是否能够符合？如果发现是自己弄错善知识的意思，或误会善知识的开示，那知道以后就努力改过而不再犯。因此，正信的佛弟子在不清楚真正法理正真的情形下，就不会随意的评论，而是用智慧来作再三、再四的检查，这样才是有智慧的作法。
我们再从另外一个层面来看，其实在 佛陀住世的时候或者正法时期，就有许多外道乃至佛门弟子误会 佛陀的开示；例如六师外道、六群比丘以及善星比丘等等，他们都是常常误会 佛陀的开示，乃至错解 佛陀的开示，这是在经典上面可以常常看到的记载。更何况现在是末法时期，众生的善根更是普遍不具足，可以预计误会善知识的事情将会发生更多次！也就是说，善知识如果引用古德的某些说法来说明的话，并不表示那一个所引用的古德他有开悟的实证，只是因为这段引用的文字依文解义的说法，在这个因缘时节下举出来，是对众生最有利益的；是有利益众生的，善知识就会方便引用而说明之。因此，大家要有一个认知就是：要清楚我们当菩萨的不要因为被引用者他是没有悟，就全面排斥其所说的法义的存在价值；必须用智慧来作简择，必须要针对法的内容正确与否来判断。例如：有些谤法、坏法的比丘，他对于那些邪教双身法的错误部分，在他的书中是有如实的说明他当中的错误地方在哪里，并且能够条分缕析的加以破斥当中这些错误的邪教双身法。这些符合事实以及正理的说法，虽然是一个破法者、坏法者所说，善知识有的时候也会拿来引用当作证据，并不会因为他是坏法者或者谤法者，善知识就不用；因为如果有因缘可以利益众生的话，还是会方便拿来引用，因为他所说的这些法是对众生是有利益的，他举出的这些事实是对众生有利益的，善知识就采用拿来说明法理。
但是，众生常常因为自己的无明愚痴很严重，因此被自己的无明笼罩的情形是非常多的，所以常常会以为善知识所引用的作者就必然都有开悟；乃至现代人都喜好钻研文字扯葛藤，有很多很多这样的人，因为有的时候这些喜欢扯葛藤的人，他们反而会拿曾经被善知识引用的某些没有证悟古德的错误开示，当作真正的正法，以此来诽谤正法。因此，有的时候证悟的善知识在引用某些没有证悟古德的着作时，大多都会尽量避免造成这些误会的情形发生；但是，有的时候不得不引用某些没有证悟古德的这些依文解义的正确说法的时候，为了防微杜渐的功效，为了避免众生因为愚痴而误会，进而产生诽谤佛、诽谤法乃至诽谤贤圣的情形发生，因此善知识就不得不在这个引用的文附近加上一个脚注来说明；说明这样的提示，来让众生—教导众生，来回避其错说佛法的歧路；如此，可以使得这一个虽然没有证悟的古德一样可以随同善知识成就一分弘法的功德。那这个古德他虽然没有证悟，但是他的说法之中是有一些利益众生说法的功德，这样也可以透过善知识的摘录引用，可以继续产生利益众生的这些功德利益而不偏废；但是，又为了要避免有些具有邪见的谤法者误会，所以常常就在这文章的当中加上脚注来说明这一个古德其实是未悟的事实，或者当中也有可能会误会的哪些地方；因此这些作法乃是不得不为的行为和作法，其目的都是为了要慈悲众生不被误导。但是，众生大多有崇古贱今、迷信大师乃至有错误的僧衣崇拜心态，因此而迷信古人的情结非常严重！于是，有的时候善知识就必须说明这个古德是否有证悟的事实；但是众生往往基于自己带有愚痴无明的见解，因此对于某些有名气的古德产生了情执乃至迷信崇拜，所以增生了许多误会善知识的事情发生。而这就表示，这一类的众生他虽然有善根，而且也具有一些菩萨种性，只是可惜他们对于事情的了解并不周全，所看的眼界不够深广，所看的内涵也不够细致，因此在看到善知识说明古德未悟的事实，或者看到法义辨正的时候，就容易因此表相的情形而产生心中不悦——不喜悦的觉受；进而受到自己情感觉受的情绪影响，因此耽误了自己学习正法的因缘
所以，误会善知识破邪显正、法义辨正的情形，其实从古到今是很常见的，这是在娑婆世界的人间来行菩萨道的菩萨们必须要接受的而且要面临的情境之一。而且菩萨也以此因缘来观察、来悲悯这些有情，因为这个世界乃是五浊恶世，尤其以见浊更为深重，因此对于正确的知见其实是不易了解，反倒是邪见充斥，所以说，这个五浊当中有一个见浊，这在五浊恶世是很正常的情形。虽然众生是那么容易的去误会正法，那么容易的去误会善知识，误会法义辨正的这种种的善净行，但是正信的菩萨还是得这样去利益众生，来作这些利益众生的事；因为这样法义辨正行为的本质，它的本质是利益众生，虽然这些法义辨正的行为吃力不讨好，而且没有人愿意这样去作，但是菩萨明明知道吃力不讨好的情形发生，却因为悲悯众生的缘故，所以还是如理如法的去作；目的就是为了救护众生远离邪见，以及要帮助众生认清楚正理和事实。