第029集 证道之正因--行根本方便 刘正莉老师
各位菩萨:阿弥陀佛!
欢迎您收看正觉教团电视弘法节目,目前正在演述的单元是《三乘菩提之入门起信》。
今天要开始探讨佛弟子在佛菩提道上修行的四种方便行,也就是佛弟子想要证悟佛菩提的四种前方便。这四种前方便非常重要,它是佛弟子在佛法修证上直接切入的正因,如果不修这四种方便行,佛菩提道就很难有证悟的因缘。这四种方便行是哪些呢?第一,行根本方便;第二,能止息方便;第三,生长善根方便;第四,大愿平等方便。
我们先看第一,行根本方便。《大乘起信论》卷2,马鸣菩萨开示说:
彼方便行略有四种:一、行根本方便,谓观一切法本性无生,离于妄见,不住生死。又观一切法因缘和合、业果不失,起于大悲修诸善行,摄化众生不住涅槃,以真如离于生死涅槃相故;此行随顺以为根本,是名行根本方便。
意思是说,修证佛菩提的正因,大略来说有四种方便行,第一就是在修行上应该要行根本方便,也就是从根本上作种种方便来观行。一切法的根本是什么呢?就是第八识如来藏;佛菩提道证悟的目标,就是这第八识如来藏。因此在证悟之前,要先作第八识如来藏的方便观行,若尚未证得第八识如来藏,不具慧眼,还无法现观如来藏的运作,也就无法对如来藏心体直接作如实观行,就只能作方便观行。
要如何作方便观行呢?马鸣菩萨说:“谓观一切法本性无生。”就是在现象界中藉种种事相去作观察,一切法本性无生。譬如意识觉知心,白天想东想西忙个不停,到了夜晚睡著无梦时,就断灭消失,所以睡得很熟很沉,身边的人拍他一下,也没有反应而继续沉睡,第二天天亮又醒过来,继续忙个不停,就这样意识心每天生灭不断。可是为什么 马鸣菩萨说“一切法本性无生”呢?因为一切法都是从如来藏中出生,都属于如来藏的法性,而如来藏本来不生,所以一切法的本性也是无生,这是从一切法摄归如来藏来说一切法无生。若从现象界来说,则是一切法生灭无常,这样才合乎佛法的中道性,处中而含摄两边,不落一边。
接著,“离于妄见,不住生死”,假使能够在种种事相上逐一去完成观察,一切法本性无生,这样就能离开妄见。离开什么妄见呢?离开二乘圣人涅槃贪的妄见,因为二乘圣人对涅槃不能如实了知,于涅槃生起贪著,所以定性二乘圣人舍报后,要把五阴十八界全部都灭尽,永远住在无余涅槃中。无余涅槃是什么样的境界呢?就是五阴十八界全部灭尽,只剩下第八识如来藏独自存在无境界的境界。但是众生在五阴十八界存在的当下就已经是涅槃,这是七住位菩萨所亲证的本来自性清净涅槃,也就是中国禅宗真悟祖师之所证。
因此,当菩萨断尽我执,有能力入无余涅槃时,不必急著入无余涅槃,应当留惑润生,再回入娑婆来化度众生,但也不必像凡夫众生那样住在生死中,因为一世又一世不断地生死当中,第八识如来藏恒常存在而没有生死,蕴处界的生死现象,都只是在如来藏心体表面幻起幻灭,本来就没有生死可说。所以若有人问:“生从何来?死往何处?”这两者的答案一样:“都是如来藏。”也就是生从如来藏中出生,死后也是归结到如来藏中。
“又观一切法因缘和合,业果不失”,这是说,接著又观察,一切法都是由根本因如来藏,以及众缘和合而有,业果都不会失去。不论是什么业,善业、恶业或无记业,不论是什么法,善法、恶法或无记法,都是以如来藏为根本因,以意根与法尘为缘而生起意识,再由意识了知法尘为缘,才有一切法出生;所以,一切法都是由根本因如来藏,以及众缘和合而有。事实上每个人都生活在自己的如来藏中,从来都没有离开过如来藏,所以在一切法中成就身口意行之后,所造作的业种必定会收存在如来藏中;而如来藏本来不生,未来永远不灭,所以业种收藏在如来藏中永远不会灭失,未来因缘际会时,果报就一定会现前。
佛门有句话说:“菩萨畏因,凡夫畏果。”菩萨清楚知道,如果造作恶业,业种会自动收存在个人的如来藏中,未来缘熟了,恶业的果报必定会现前,所以菩萨畏因,也就是菩萨畏惧再造作新的恶业。凡夫众生不了解这个道理,总以为作恶事犹如船过水无痕,不会留下任何痕迹,所以造作恶业时,一点都不畏惧,只有在果报现前时才来抱怨,我怎么这么歹命呀!竟然要受这种苦报,这就是凡夫畏果。《大宝积经》卷57,佛说:【假使经百劫,所作业不亡,因缘会遇时,果报还自受。】意思是说,一个人造作恶业之后,不是鸟飞空无迹,而是心中会留下痕迹,假使经历百劫那么长久的时间,业种都不会消失,都眠藏在自己的如来藏心中,未来缘熟了,因缘际会时,就一定要受报。
如果曾经造作恶业,也别太担心,为什么呢?经文一开头就说“假使”两个字,那意思是说,假使曾经造作恶业,赶快去作补救,业就会改变,因为佛法所讲的不是一成不变,当不同的缘加进来之后,就会使得果报产生变化。也就是说,因果之中不离一切缘,因缘果报不可思议,不是一般人所能了知,乃至等觉菩萨也无法完全了知,只有到达佛地时才能究竟了知。假使曾经造作恶业,却不去作补救,纵然经历百劫,所造的业种仍然不会消失,未来缘熟了,因缘际会时,终究还是要受报。所以有句俗谚说:“万般带不走,唯有业随身。”我们从祖师传记中可以看见,有的祖师知道自己当世的果报,所以特地去还报,表示他有往昔多世的业种留存下来,为了早日把业债还清,未来修行会比较轻松自在,所以就主动去受报。
根据《出三藏记集》卷13记载,安世高法师本来是安息国太子,后来舍弃江山出家修道,于东汉桓帝时来到中国,在洛阳翻译佛典,安世高有宿命通,知道过去世欠人家一条命,他想要把这个业债了掉,就特地事先请人,到时候帮忙作证是个意外,请官府不要降罪于杀死他的人。第二天,那帮忙作证的人,就跟在安世高后面,一起上街去,正好有一群人在打斗闹事,一阵混乱中,安世高被击中头部,当场就舍报了。
根据《增壹阿含经》卷18记载,有一天目连尊者入罗阅城托钵时,被一群外道包围,最后被外道用瓦片石头打得体无完肤,目连尊者便以神通飞回精舍。目连尊者与舍利弗尊者很要好,他要向舍利弗道别,说他被外道包围打杀,如今骨肉烂尽,身体已经不堪使用,因此想要取般涅槃。舍利弗说:“您是世尊弟子当中神通第一,为什么不用神通避开呢?”目连尊者回答说:“要索受报,终不可避。”当人家要来讨回所受的业报时,终究是无法逃避的。
《大乘本生心地观经》卷3,佛说:
生死无始罪无穷,烦恼大海深无底;业障峻极如须弥,造业由因二种起;所谓现行及种子,藏识持缘一切种;如影随形不离身,一切时中障圣道。
意思是说,众生无始劫来,于三界六道中不断地生死流转,所造下的罪业广大无边,所汇集的烦恼犹如大海深不见底,所累积的业障犹如须弥山那么高峻。业种是由两个原因而造成,所谓“现行熏种子,种子熏现行”,就这样不断地反复熏习,最后由如来藏执持一切种,就好比影子紧跟著身体一样,身体到哪里影子就跟到哪里,甩也甩不掉,随时随地都会现行而障碍佛道,除非受报前就入无余涅槃,永远不到三界中来。如果都不入无余涅槃,一直要在三界中行菩萨道,迟早都会有因缘际会时,迟早都要还,既然一定要还、一定要受报,为什么当初要造业呢?所以菩萨畏因的道理就在这里。
接著,“起于大悲修诸善行,摄化众生不住涅槃”,这是说,菩萨必须生起大悲心,修种种善行而摄受教化众生,让众生了解一切法本来不生,断除见惑与思惑之后,不必像定性二乘圣人那样,妄取无余涅槃。也就是说,只要把烦恼障的现行断除,有能力入无余涅槃,不受三界束缚就行了,不必急著取证无余涅槃,应当继续留在三界生死中,利乐有情,因为一切法本来不生,不必急著灭掉一切法而入无余涅槃。
接著,“以真如离于生死涅槃相故”,这一句我们先解说什么是真如?这就要从两个方面来说明:第一,在般若经中,常用真如指称如来藏心,而真如这个名称通一切位,不论因地或佛地的第八识心,都可以称为真如。第二,有时候真如是指第八识如来藏的所显性,也就是如来藏在运作过程中,所显示出来真实与如如的法性,因为真实而且如如,合起来叫作真如。什么是“真”?真就是真实的意思,这是说如来藏心真实常住不坏,无始劫来本来就在,不曾出生过,因为本来就存在,所以永远不灭。因此《心经》说:“不生不灭。”而且如来藏具有无边功德,可以出生万法,所以称为“真”。什么是“如”?如就是如如的意思,这是说如来藏于六尘中离见闻觉知,从来不在六尘中生起贪爱或讨厌的心行;也就是说,如来藏出生蕴处界之后,不论蕴处界如何快乐或如何痛苦,如来藏永远不动其心,痛苦与快乐都是五阴十八界的事情,得与失都与如来藏无关。所以《心经》说:“无智亦无得。”这样把“真”与“如”合起来称为“真如”。
若有人问:“真如是实有还是非实有?”这个问题,我们从两个方面来说明:第一,当真如指称如来藏心体时,真如是实有。第二,当真如指称如来藏的所显性,这时候真如非实有,因为它依附于如来藏而有;也就是说,它是依如来藏心体的真实性与如如性而假名施设。譬如说这朵花很漂亮,那漂亮是真实有,还是非真实有呢?不是真实有,因为漂亮依附于花体而有,漂亮是花体的所显性,离开花体就没有漂亮可说。又譬如,涅槃是依于如来藏的独住境界,而施设一个名称叫作“涅槃”,所以涅槃非真实有,只是依如来藏的不生不灭而假名施设,若离开如来藏心体就没有涅槃可说。同样的道理,真如是如来藏的所显性,是如来藏在运作过程中,所显现出来真实与如如的法性,合称为真如,若离开如来藏心体就没有真如法性可说。
由于众生尚未亲证如来藏,所以菩萨巧设方便的观行法门,先为众生宣说这个道理,当众生能够如理作意,在菩萨教导的正知见上去作观行,虽然尚未亲证如来藏,也能够从真善知识的言行法教中,或者从诸佛菩萨的经论中,了解如来藏本来离于生死相、离于涅槃相,涅槃相只是如来藏心体所显现出来不生不灭的法相,只是如来藏心体的所显性。所以 马鸣菩萨说:“以真如离于生死涅槃相故。”当众生说涅槃相时,就已经落到名相上了。
接著,“此行随顺以为根本,是名行根本方便”,这是行随顺,也就是以真如法性正确观行的随顺法门,作为方便行的根本,这样的观行叫作“行根本方便”,这是证道的第一种方便熏习。
时间的关系,今天就讲到这里。阿弥陀佛! 
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