各位菩萨：阿弥陀佛！
这个单元，为大家介绍略述念佛种类（二）。
上一个单元，我们介绍到“念化身佛”。化身佛就是在定中、梦中感应示现所见到的佛就是化身佛。一般持名念佛人感应所见到的也是化身佛；有人以至诚心归命佛，以至诚心来礼拜佛，常能感应到佛；或是以至诚心来想念佛、思念佛、忆念佛，也常常能够感应到佛；或是以至诚心供养佛、赞叹佛，梦中或是定中也常能够感应到佛的示现，这些统统是化身佛。或是有人能够深心发露忏悔罪业，感应佛来摩顶放光，这个也是化身佛；或是有人能够深心发愿回向感应到佛；或是有念佛人即将往生的时候，佛预先告知，或是往生以后，佛来接引，这些都是化身佛。所以去想念、思念、忆念这一些感应所见到的佛，就称为“念化身佛”。
再来为大家介绍“念报身佛”。佛的应化身有三十二种大人相、八十种随形好。佛的报身则有八万四千种相，每一相有八万四千种好，每一种好有八万四千种光明，所以佛的报身的身量非常的广大譬如在《观无量寿佛经》当中，观想念佛的第八观“像想观”和第九观“遍一切色想观”里面有提到：观无量寿佛的身量相好光明及种种的功德庄严、无量无边不可思议；这样的一个佛的身量对一般众生而言，就好比蚂蚁没办法来了知人的身量有多大，就好像我们身体内的这一些细菌没办法了知人身的广大。同样的，对人而言，佛的报身也是不可思议，难以想象的。那这样我们怎么样念报身佛呢？在《观无量寿佛经》上面，有一段经文说：
【然彼如来，宿愿力故，有忆想者，必得成就。】（《观无量寿佛经》卷1）
也就是说：虽然众生难以想象佛报身的那一种身量的那一种不可思议的境界，可是因为阿弥陀佛无数劫来的愿力，只要有众生发愿、发心要去想佛、念佛，阿弥陀佛会以威神力来帮助这个众生来观想佛、忆念佛，都能够成就这样的一个念佛。所以这个观想念佛所见到的佛身，就具足了无量无边不可思议的功德庄严。可是这个佛身的这个功德庄严还有身量，仍然会随着观想者各自心量的大小，还有庄严与否，会有所不同；心量小的人，观想出来的佛身的身量也会比较小；心量不庄严的人，观想得到的佛身也会比较不庄严。相反的，心量大而又庄严的话，所观想出来的佛身就会无比的广大和庄严。所以只要按照《观无量寿佛经》这样次第而修，就会此感彼应，必定能够见到报身佛，就能够成就念报身佛的功德。
念报身佛并不是只有念无量寿佛，也有人念十方诸佛，也有念释迦牟尼佛或是念卢舍那佛，那个也都是念报身佛。譬如在阿含部《央掘摩罗经》卷三有说： 【（释迦牟尼）佛住无生际，住解脱地，而复住此（世界）。】(《央掘摩罗经》)
央掘摩罗是一位大阿罗汉，为了证明释迦牟尼佛所讲的这一句话：也就是说释迦牟尼佛住在本来不生的境界，也住在解脱的境地，而复住持在娑婆世界。央掘摩罗为了证明这句话，于是藉由文殊师利菩萨和世尊的神力到十方世界去，所谓东南西北、东南、东北、西南、西北、上、下十方，每一方各到十个佛世界，总共见了一百尊佛，最后一尊所见的佛名为断一切疑如来。这一百尊佛都跟央掘摩罗说“释迦牟尼佛就是我，我就是释迦牟尼佛，你如果想要知道、想要明白释迦牟尼佛住于娑婆世界而又不入涅槃的原因，你们应该回到娑婆世界，去问释迦牟尼佛。”于是央掘摩罗和文殊师利菩萨回到娑婆世界来问世尊，世尊就告诉他们：
【十方世界有八十亿佛，皆是一佛，即是我身，如是无量佛刹，无量如来，色身无量无边，成就如是无量功德，云何我有疾病无常。一切如来悉皆不乐生此世界，以此众生不可治故，以是义故，我于此世界，治不可治众生。我于无量阿僧祇劫，行难行之行故，获无量身，于一切无际处住，而复住此。】(《央掘摩罗经》卷3)
世尊跟央掘摩罗说：十方世界有八十亿佛的世界，都是一佛所住持，就是我释迦牟尼佛。这样无量的世界，无量的如来，有色身无量的庄严，成就这一些无量的功德，怎么可以说我释迦牟尼佛有疾病、有无常呢？十方一切如来都不乐于出生在娑婆世界，因为这个世界的众生难以教化、难以救治，因为这个缘故，所以我在这个世界治理这一些难以度化、不可救治的众生。我因为无量阿僧祇劫以来，行种种难行之行的缘故，所以能够获得无量的庄严身，因此能够住持八十亿佛世界，同时也住在无生无灭的境界。这里就是说释迦如来的庄严报身，因为无量无边阿僧祇劫行种种难行之行，所以成就了无量无边的庄严报身，成就了无量的功德，所以住持在八十亿佛世界，也同时住于无生无灭的境界，也同时以应身、化身住持娑婆世界。所以我们知道释迦牟尼佛的应身虽然示现了涅槃，祂的报身和化身则常住世间、寿命无量，有缘的人自然能够见到。那在同一部经，就是《央掘摩罗经》里面，文殊师利菩萨也说：
【彼诸世界，无诸沙砾，平如澄水，柔软乐触，犹如棉纩，如安乐国。无诸五浊，亦无女人、声闻、缘觉，唯有一乘，无诸余乘。】(《央掘摩罗经》卷3)
文殊师利菩萨说：这一百佛的世界，都是没有沙子，没有石头，而且地面都是平坦澄净，犹如水面一般洁净光明，而且这些地面都是柔软犹如棉花----厚的棉花一般，踩在上面都会有美妙的乐触。这些世界都如同安乐国，就是极乐世界一般的庄严殊胜，而且这一百佛世界都没有五浊（也就是说这个世界没有劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）这个世界都是清净的世界，而且世界没有女人，因此没有男女淫欲贪爱，不会使人有爱欲染污，不会使人下堕，国土没有女人，而且世间的人民也没有声闻、缘觉，都是修菩萨道唯一佛乘。这个世界连声闻缘觉都没有，这一个世界其实就是一个清净的佛国世界，这个世界也都是地上菩萨，因为只有地上菩萨，才能够跟这一个无量无边、庄严报身的这个佛来亲近修学，这是一个清净的佛国世界，也是一个唯一佛乘的一个菩萨世界，所以那里都是地上菩萨，才能够跟这个报身佛来亲近修学。然后世尊又对文殊师利菩萨等人说：
【若善男子、善女人，称彼一切诸佛名号，若读、若书、若闻，乃至戏笑言说，或顺他人，或欲自显，若有一切恐怖事至，悉皆消灭。一切诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等，不能恼乱，闻则拥护，闭四趣门。我说未发心者，得菩提因；况清净心，若读、若颂、若书、若闻。】(《央掘摩罗经》卷3)
世尊说：如果有善男子、善女人能够称念这一百佛世界的佛的名号，不管是开玩笑的来称念，或是为了迎合别人的心意，顺从他人的心意来称念这一百佛的名号，或是想要彰显自己博学多闻来称念这一百佛的名号，那只要称念以后，一切所有恐怖的事情都会消失；而且一切天龙八部都不能够来恼乱这一位善男子、善女人，而且听闻他们在称念这一百佛的名号，都会来拥护他、护持他来修道；而且称念一百佛的名号，能够不会下堕三恶道，未来生不会下堕三恶道，连阿修罗道都不会往生到那里去了；如果还没发起菩提心的人，就能够得到菩提的正因，未来能够成就菩提的殊胜果报。这个是以这一个戏笑言说，或是或顺他人的心意来称念这一百佛的名号，如果是以清净心来称念这一百佛的名号，那功德更是殊胜不可思议，因为那一百佛也都是庄严的报身佛。
另外也有经典说，释迦如来住于十方无量世界，祂的报身有七百个无量数劫。而我们修行成就佛道，只要三个无量数劫，所以当我们修行成佛以后，世尊的报身仍然还在十方世界度化众生，所以祂的报身无量无边，无尽久远，这个佛的报身是要示现给初地以上菩萨来亲近修学的，所以凡夫二乘或是初地以下的菩萨，他们所能够亲近修学的佛是应身佛、化身佛。所以如果想在娑婆世界见到释迦牟尼佛的报身，必须要努力修学正法，证得初地以后，然后往生到色究竟天以后，才能够见到释迦牟尼佛的报身；或是念佛发愿求生极乐世界，然后如果能够上品上生，这样也能够见到阿弥陀佛的报身；或是依《观无量寿佛经》来修学观想念佛，由于佛的加持，佛的护念，如果修学有所成就的时候，也能够见到佛的报身。因此有些人、有些外道因为见不到佛的报身，也没有因缘看见到这个化身佛，就会误以为说“释迦迦牟尼佛已经入涅槃了，再也见不到佛，这个世界已经没有佛。”这个是因为对佛法没有深入了解所产生的误会。所以十方世界仍然有无量无边的佛，以种种的身：应身、化身或是报身，在利乐有情度化众生，世界永远有佛不会没有佛，这个道理先让大家知道一下。
接下来我们介绍“念法身佛”。念法身佛，什么是法身佛？先要了解一下：诸佛的法身无形无相，因为法身就是众生的真如、真心、如来藏，这个诸佛的法身也是无形无相啊。
那禅门祖师常常这样说：“这个法身不是色、不是心、也不是佛”。什么是“不是色”的意思呢？就是说这个法身，祂不是物质色法，祂没有大小方圆处所，所以称这个法身不是色。那什么是“不是心”呢？这个法身，祂是第八识如来藏，祂是第八识真如，所以这个法身祂不是六识心的见闻觉知，祂没有见闻觉知的分别，所以说祂不是心。再来这个法身，祂也不是第七识末那心（末那识的心），所以这个法身也不会思量造作，因此说这个法身祂不是心，也就是说这个法身不是六识心、也不是末那心，没有见闻觉知的分别，也不会思量造作，因此说这个法身不是心。可是这个法身，我们应该要知道，祂是第八识，在因地的时候就称为阿赖耶识，在果地在佛地的时候就称为无垢识、真如，祂就是众生的如来藏，所以说祂不是心，只是说祂不是六识心，也不是第七识末那心。那再来说祂“不是佛”，为什么说法身不是佛？因为这个法身无形无相，祂不同于大家所了解的、所熟悉的应身佛、化身佛或是报身佛。因为一般的这个应身佛、化身佛还有报身佛，都是有形有相，都是可以见可以闻，可是这个法身无形无相，不能见也不能闻，因此称这个法身不是佛。所以不要误会，不是佛只是说祂不同于应身佛、化身佛跟报身佛一般的有形有相。所以说这个法身不是色、不是心也不是佛。
再来，我们要念这个法身，那既然祂不是色、不是心、不是佛，祂无形无相，那我们要怎么样念呢？所以我们念这个法身，就没办法用语言、文字、音声、形相来念，而是要离一切相而念，简单的说就是要无相而念，所以我们刚刚才说念法身佛就是无相念佛，这个道理也就是在这里。再来在《佛藏经》〈念佛品〉跟〈念法品〉当中有说：【念无分别，修习念佛，清净念佛，真实念佛】(《佛藏经》〈念佛品〉)这一些都是属于念法身佛。因为念法身佛的时候，没有语言、音声、形相，所以称为无相念佛。唐朝怀感大师所著的《释净土群疑论》卷7有说：
【得无相念佛三昧，念法身佛。得有相念佛三昧，念报化身佛。】(《释净土群疑论》卷。)
也就是说念报身佛、应身佛、化身佛就是有相念佛，因为祂们有形有相。念法身佛就是无相念佛。所以念法身佛就是要离一切相来念，所以又称为无相念佛。那法身就是众生的真如、真心、如来藏，这个道理大家要先了解一下。在《佛藏经》上面有一段经文是这样说：
【是念佛法，断语言道，过出诸念，不可得念，是名念佛。舍利弗！一切诸念皆寂灭相，随顺是法，是则名为修习念佛。】(《佛藏经》卷1)
在《佛藏经》的这段经文，讲的就是念法身佛。所以是念佛法就是念法身佛，那念法身佛要怎么念呢？要断语言道，也就是说诸佛法身是言语道断。为什么说诸佛法身言语道断呢？因为语言道（因为言说），都是属于七转识见闻觉知所有，都是属于这些觉知心所相应的法，那法身是第八识真如，祂从来不相应见闻觉知，因此说法身是断语言道，是言语道断。因此说法身不属于语言文字，一切言说，说不得法身，也就是法身没有言说，会言说的从来就不是法身。也因为这样，所以释迦牟尼佛讲经说法四十九年，从来没有说着一个字，这个就是法身离言说的缘故，因此这个念法身佛就是要断语言道。
再来我们说念法身佛就是“过出诸念，不可得念。”那为什么说念法身佛就是“过出诸念，不可得念。”呢？因为诸佛的法身是心行处灭，除了言语道断之外，还是心行处灭，为什么呢？为什么说这个法身是心行处灭呢？因为法身没有七转识的心行、没有七转识的心念，也就是说这个诸佛的法身无念、无分别，因为无念、无分别，所以我们说诸佛法身心行处灭。由于时间的关系，我们这个单元先为大家介绍到这里。
阿弥陀佛！