第062集 十八界运转 卢正娴老师
各位菩萨:阿弥陀佛!
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这一集我们所要介绍的是十八界的运作,现在先来谈无余依涅槃的修证,主要是在五蕴、十二处、十八界上面来说。五蕴是色、受、想、行、识;十二处是六根与六尘;六根与六尘相触,就产生了六种的入,也就是色、声、香、味、触、法进入我们的心中;这六尘、六入就会产生六识出现。六根、六尘、六识合为十八界。在《阿含经》四大部中,佛说这十八界法、十二处法,五蕴的法、六入的法都是虚妄性;在小乘法中,佛所说的是十八界空相(不是空性)。为什么讲空相?因为这十八界法都是无常生灭之法,它不是永恒不坏的法,所以叫作无常;无常所以是苦,无常所以是空,无常、苦、空所以是无我,因为它只有一生就坏掉了。十八界当中只有一个意根是可以去到未来世的,其余十七界都是虚妄幻灭的法,只有一生;而这个意根却又不是自然而有,祂是由我们的第八识所生出的,所以在《阿含经》里面,佛说这第八识叫阿赖耶识,这是涅槃的本际。
再谈众生的十八界,可从日常生活中吃饭、走路、思考、回忆,就已函盖十八界法;推而广之,众生日常生活当中,任一作息悉皆如是,三界有情都是不离十八界法。若有深入观行者,又可观察出当前五识中任一识生起时,意识必定俱起;可见意识所缘的境界,乃是非常广大深细,因此使得凡夫众生会把意识当作常恒不灭的心。宗喀巴师徒及一切喇嘛们,却都不知意识的各种变相,也都不知一切意识的生灭无常性,不知一切意识的依他起性,所以错认意识为真实我。
若对十八界有深入观察者,又从中可知众生见闻觉知一向都只在自己内相分上运作,无始以来从未接触外六尘境;而众生颠倒,不知自己所见、所闻、所嗅、所尝、所触、所知诸法,都是自心如来藏变现出来的内相分境界,误以为是接触到真实的外六尘境界,但其实都是自己游戏于自己如来藏变生的内相分中罢了。
又从中可知意根是从无始劫来直至今日都不曾断灭,恒时审度而处处作主,可造善恶业,可堕三恶道,也可修道成佛;但是意根的分别慧极低劣,只能依赖六识的分别来作为取舍的依据;而六识虽能细分别六尘,却又必须依靠意根的引出与作意才能运作,又在意根的主宰下继续造业。
然而,阿赖耶识是十八界法的源头,六根、内外六尘、六识皆由祂而生,故知十八界诸法都是有生灭的法;而所生诸识皆是妄心,只有能生诸识的阿赖耶识是真心,是实相心。所谓证空性,就是要以所生的意识去证得能生诸识的真实不坏实相心阿赖耶识,才能称作证空性。而不是像宗喀巴所说的:意识住于一念不生的境界,叫证空性。
也不是像达赖喇嘛之《般若与佛道次第》中所说的:
因为是缘起,所以是谛实有空;因为是缘起,所以只是分别安立的。所以凡是谛实有空,就一定只是安立的,并也是体性有空。此即是《般若心经》中所阐释的根本义理,所谓的“空性”指的也就是这个。(《般若与佛道次第》,福智之声出版社,页58。)
以上达赖大意是说:缘起所生法是谛实有,是分别安立的,但是体性是空,这就是《心经》讲的主旨“空性”。由此可知达赖喇嘛所说的空性,就是一切法空,是断灭空、无常空,与佛说的空性如来藏完全不同;《广论》随学者对此必须了解,应当依佛所说而修,不应该依喇嘛所说而修。
又像密宗“以欲止欲”之言,乃是遁词,诸上师、法王心中尚有希求乐受之心,欲求第四喜之“常住不变大乐”故。然而密宗诸师的像这样空言以欲止欲者,极为常见,宗喀巴也是一样,观其所造《密宗道次第广论》所言说的,即可证明我们所举证的。以这样追求淫乐的最大乐受,作为报身佛之“常住大乐”,心中常求淫乐之大乐,正是贪欲之辈,怎能自说“以欲止欲”?真是掩耳盗铃的邪教,也是欺世盗名的邪教。
像陈履安居士所说:“密宗有许多大修行者在台湾弘法,他们都很谦虚客气,持戒都很清净,并未传双身修法;从来不自称为证悟之圣者,亦无人以佛自居。……”(《狂密与真密》第三辑,正智出版社有限公司,页719。)等言语。然而喇嘛等,既以四喜为修证佛果之境界,则于行门势必追求淫乐之触受;而淫乐之触受中,则以实体明妃之合修为最上,为最能获得第四喜之行门;像这样密宗的理论与行门,欲求密宗喇嘛及在家之上师不求女人合修,不求淫乐者而获淫乐者,实在是不可能。密宗之修行理论本在淫乐上修行,行门口诀的传授也完全在此性交之淫乐上用心;像这样密宗上师的心,欲求其清净而解脱于欲界者,根本不可能。如是所修、所行,尚不能到色界境界,何况能到无色界境界?何况成就二乘解脱果?更何况成就大乘菩提的见道呢?来说果位修行之即身成佛,无乃是世间最大的妄语呢?
喇嘛教以佛教教义为基础,吸取苯教及印度教性力派的一些神只和仪式,著重于探讨实践方法和辅助修炼的各种仪轨咒语等。主张以欲贪作为修行的助力,使修行者经由秘密仪式、神通与禅定修行(称为天瑜伽),以无上瑜伽密为最高修行次第,最终得到他们所谓解脱。相对于佛教的修行是从观五阴十八界的虚妄断除我见,进而实证第八识如来藏,是有很大的差别。
今者密宗等人,认为意识即是空性心、本心,以意识心不执著自己,这样称名本心住。像这样的见,仍是认意识心为不坏心;认意识心为不坏心的人,即是未断我见的凡夫。意识非是本心,意识即是常见外道所说的“常不坏我”,佛说第八识阿赖耶识方是本心故。
今者密宗上师自言“心从身有,若无身体则心亦无”,当知密宗所说的心,就是觉知心意识。若想将此意识觉知心修行而变成空性真心,则非如佛所说的取证本已存在的第八识如来藏,昧于佛法真旨,非是佛法的正修行者。佛又说:【是名色因、名色习、名色本、……谓此识也。】(《中阿含经》卷24)名色之中既有七识,此七识及名色复又缘另一“识”方能现行;此另一“识”是名色之因、之本,当知另一名色所缘之“识”即是第八识。
今者宗喀巴于小乘基本佛法——十八界中七、八识的道理——懵然无知,尚且不可说为世俗有智的真正研究佛学者,更无资格称之为小乘见道的人;何况不回心阿罗汉所不能知之大乘见道般若甚深意,像宗喀巴一介凡夫如何能知晓呢?宗喀巴言“然义说意识为一切染净法之根本”,观乎上开《阿含经》中多处可见之佛语,明明说第八识为一切染净法之根本,非是意识,为何宗喀巴可以硬拗?可以硬行扭曲佛旨?可以无视于四阿含诸经中佛说的旨意,而坚持“意识是一切染净法之根本”?
又如,色界天人纵有欲想(此乃是为辨证而假设说若有喔!色界天人绝无欲想),然而因无男女根故,亦不能因观想而生四喜,四喜要依男女根才能生起故。既然四喜非能存在于色界天,则非遍一切地之法;既不存于色界天,当知更无可能存在无色界天等四地中。像这样不遍三界九地而存在之法,必非实相法,为何密宗古今诸法师却说此双身法是能成就佛地果德之法?实在是没道理!
又此法不遍一切界存在,故非实相法。为何此双身法之“密宗实际”不遍一切界?谓双身法所证之四种淫乐,不遍一切十八界,故说不遍一切界。双身法所证的淫乐四喜,既只存在淫根而有,当知唯在身根才能领纳淫乐的觉知心,则知此双身法所得的四喜,只能在身根、身触、身识、意识而有,于十八界之其余十四界中不能存在;既非是遍于十八界而有的法,则是不遍一切界,不遍一切界的法即非实相法,乃是三界中的有漏有为法。不遍十八界的法,不可名为实相法;实相法第八识遍十八界,无一界没有。遍一切界的法,才可名为实相法;修证实相法的人,方可成就佛法之修证。双身法的淫乐修证既非遍一切界的实相法,为何可说是“能令人成就佛果悉地”之法呢?没有这个道理啊!
再说此法不遍一切时存在,常有间断时,故非实相法。此双身法所证得的是四种淫乐境界,乃是有间有断的法,绝非实相法。譬如密宗的“诸佛菩萨”于因地修证此四喜之时,或能像宗喀巴所言说的“八时而修”,乃至如“冒名打那拉达的密宗喇嘛”连续三天与明妃合抱而不分离,竟其长时间“常住四喜”之中,然而还是终有分离的时候;分离之时则淫乐必将渐失,乃至终无丝毫淫乐之触。
宗喀巴又说这是住于等至——男女同住于第四喜大乐中而一念不生——就是般涅槃。然而像这样“涅槃”,其实远远违背佛于四阿含中所说的涅槃,误会大矣!对于佛在四阿含中所说无余涅槃者,乃是十八界俱灭,才是得名为无余涅槃。像这样无余涅槃者,必须先断“觉知心我常住不坏”的我见,再将“觉知心我、思量心我”自我执著断除,舍寿时才能取证无余涅槃。而宗喀巴竟将这样的“我”认为常住不坏心,正堕我见、我执之中。欲将佛说入涅槃时应灭之心以入涅槃,完全违佛所说,尚非佛所说的声闻初果,怎么能说是实证涅槃者?没有这个道理啊!
佛说欲入无余涅槃者,应灭十八界——觉知心及思量心的自己亦灭——十八界俱灭尽,唯剩第八识如来藏离见闻觉知而常住。宗喀巴则以觉知心常处于第四喜境界中受乐,认作无余涅槃,正是与佛法南辕北辙之说,相差何止千里万里?就像密宗喇嘛或代表人所说的持戒清净,就是依三昧耶戒每天都与女信徒合修双身法,大家别被骗了,误以为是佛教中所说的持戒清净。
因为宗喀巴老是将误会之涅槃,认作佛所说之涅槃,故云:“般涅槃为一切法中之胜,胜中之胜谓佛涅槃,是彼自性故名胜法。”以自己所想象之外道“无余涅槃”作为佛所言说的涅槃境界,以欲界淫乐之境界代替佛所说之报身佛境界,像是李代桃僵,公然转易佛教修证之法义,使之由教内质变而成外道法的宗教,这样怎么不会是破坏佛教正法之人?而密教中人竟将如是凡夫,将此破坏佛教的人,奉为佛门中的至尊?竟颠倒至此!
以如是观想明点、宝瓶气、双身合修的法配合运用而修;又以如此观想所得之境界,再以二乘解脱果所证之初果、二果、三果,而说已证解脱门,其实是完全不能现观十八界法之虚妄,完全不能现观五蕴、六入、十二处之虚妄,都是未断我见者。像这样而言能证解脱果之初、二、三果者,真是无有是处!解脱果的初果至四果的修证,一一皆须现观蕴处界无常、苦、空、无我,才能证得;岂能如是贪著淫乐而不断“觉知心我常住不坏”之邪见者,所能得证的呢?密宗诸师常以自己揣测打妄想而说佛法,像这样颠倒,怎么能说是佛法的正修呢?还真不如断见外道的知见呢!
所谓一切法皆悉不出三界,若出三界已,即无一切法可得故。这里所说三界者即是众生所处的境界,法界者即是众生心所生一切法的界限;是故若有一法能出三界者,彼等出三界之法,唯有一法——第八识如来藏。除如来藏外,十八界法中无有一法可出三界而有其用,所以说一切法皆不能外于十八界法而现起,是故无有一法能出三界;为何这么说?就是除了如来藏外,假设若有法出现者,彼法所在之处必是三界之中,无能出于三界。何以故?谓一切法皆必须依十八界法之全部或局部运作之,方能现前,一切法莫非如是,悉皆不能外于十八界而现行,概依或多或少之十八界法方能现行;而十八界法必定出现于三界内,无有一界能于三界外出现,则知一切法悉皆不能出现于三界之外。
为何要如此说明蕴处界诸法呢?目的是要让研讨《广论》的学人了解:若是排除蕴处界、十八界诸法而不加以解说,不加以正确观行,《广论》法义修学再久,都不可能断我见、断三缚结,更不可能证悟般若,结果只是浪费生命而无法活转法身慧命。因此,若不依阿赖耶识而说十八界,就是外道法,不是佛法,而宗喀巴、达赖喇嘛与日常法师正是佛所喝斥的这类人。
好的,因时间关系,留待下集再谈。
祝愿福慧增长,道业精进,学法无碍!
阿弥陀佛! 
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