有一部经叫作《佛为首迦长者说业报差别经》，里面就有提到：“见他得利，心不欢喜；障他得利，为作留难；见他行施，无随喜心。”这样的话就会让自己的资生受用，以及威势就会不好，为什么呢？因为佛告诉我们，这个法界完全是相应的。如果你看到别人得到好处，可是你心里面总是摆了一个不随喜的心，心里面偷偷摆起一张臭脸，甚至看到他想要得到好处的时候，想办法去阻挠他、想办法作梗，让他处处都没有办法得到这利益，或是得到利益会予以减损。而自己反而：说这样的话，我是在让他经历一些苦处，让他不要在生死中那么样的缠缚。可是佛说这样是错的，因为这样作的话，众生他的资财、他的资生势力，就会因为这样而减少。甚至有的人他布施的时候，如果说有人还不愿意看到他布施而生起随喜的心，这样的情况下，就会让自己的未来生就会障道。障道的因缘所产生的就是因为当初心不随喜，而在后世所成就的果报，就是资生会非常困难，生活上会种种的障碍。如果菩萨在生活上产生这样障碍，就不容易可以持续这三大阿僧祇劫的佛菩提道。
而且在这部经里面又有提到：“于诸众生，起嫉妬心；见他得利，心生恼热；见他失利，其心欢喜。”所以这样的话，果报在势力上你就会减损，你的威德就会减损等等。因为一切的众生，他所作的就是过去的因以及结今世的果。那菩萨在于世间一样是如此，如果我们心和众生并没有共同心，并没有想要同事、利行，而反而是人家得到好处，心里面生起很大的恼热，心里面产生很大的痛苦、产生嫉妒；然后看到别人没有得到好处的时候，反而心里面高兴。不管这些心行是多么微细，对于自己都会产生非常不利的后果；乃至于看到别人名誉遭受到迫害，然后心里面非常的高兴，产生欢愉的心情。如是者就是对于佛法并不了解，因为佛法告诉我们不应当见执取利益，不应当见到利益就在那边作缠缚；可是并没有要我们看到一切众生，缠缚在这些名利之中的时候，要作各种的损害想。如此的菩萨，这样不会和众生心来相应，即使是你想为他说生死的一切痛苦，与生死的一切的责难；但他发现实际上，你对他许许多多的都是不赞成的，对他所得到的好处都是不赞成的，乃至于对他所得到的名誉是痛恨的、或是嫉妒的、或是厌恶的，所以这样他就不会来跟你亲近。
所以菩萨第一波罗蜜在前首先说布施，你要透过这样的布施的情怀来悯念众生的难处，因为众生对于一切的所有法，他并不是很明了。可他只知道说他这一生生活上很困难，即使是不困难的，他一样有种种的烦恼。因此菩萨要能够随喜大众的一切利益、一切的功德，不至于自己产生了种种的烦恼。当别人得到好处的时候，我们就替他鼓鼓掌、替他欢喜，也想说将来他如果有因缘的话，我就来说一些佛法，让他不至于感觉到困扰。那如果看到一些没有威势的人、贫贱的人，心里面不应当来轻贱他，不应该想说：他就是没有做什么好事，他就是过去生不努力修集福德，所以今生才会这样如此如此如此如此。而在想的过程中，并不是来悯念众生，而是比较刻薄的心理，透过这样的心理的积聚，菩萨就会有种种的口业的产生，这口业的语言并不是一定要透过嘴巴来说出来，而是在这过程中产生了种种你难以思议的一些法。
在这个世界上，我们不应当来跟众生作留难，因为众生对于一切诸法他难以领略，所以他不会想要远离这一切诸法，他根本不可能知道诸法的体性是苦空无常无我，所以菩萨应当自身自修自己应当作的功德处。虽然众生的功德处，他是有为的功德，他甚至也没有想过自己应当如何来修学佛法、亲近三宝，但是菩萨应当作为众生的模范，不应当在这个地方跟众生来斤斤计较，应当想自己可以脱离生死苦海这是必然的。《法华经》上面有说：乃至于一合掌，就是说只要你对三宝道场，在三宝道场里面能够对佛世尊来合掌，不管是真像----真像就是说你亲身遇到佛，乃至于铜雕，乃至于木刻的这个佛像都算。只要你合掌，即使是说你的心没有非常的虔诚，以散漫心来合掌，这样都能建立不可思议的功德。所以菩萨不应当来执著自己到底有没有在世间得到所有的名利，甚至在想说我应该是不是要广求多求；而应当想：我们在这个世间，一切都有佛菩萨替我们安排。然后只要在这个地方能够安住，安住在这些种种利益他人的法中、种种随顺他人法中、种种随众生同事利行的法中，这样就已经是很难得了。
这个世界就叫娑婆世界，就是因为有菩萨安住于此处，所以我们应当作为众生的真正的楷模，让众生了解到说应当亲近于三宝，应当念佛、念法、念僧。所以菩萨不应该远离第一义谛法，遇到第一义谛的时候，不明白不了解，应当来想说：我应当再去找哪一位善友？哪一位善知识？他可以为我来开晓这个道理。而不应该是自己蒙着头，自己硬要思维，可是却没有办法了解；因为自己从来没有在第一义谛法而有所入门。然后对自己也应当去作简择，自己在这生死法中，是不是有许许多多的缠缚自己的心性的烦恼？这些烦恼是因为是业障所产生？还是报障所产生？为什么自己要在这个过程中，继续来产生这烦恼呢？如是烦恼连结到自己的自身障碍，这样就变成三障具足。所以菩萨在这过程中应当来想：我应当在受了这个如来藏所生起的种种业报、果报之后，应当也是随顺；乃至一切众生他们也是由自己的如来藏，所出生的一切诸法，所以我应当也是随顺。菩萨不逆世间的因果，而能随顺世间的因果；不至于想要恼害众生，而能够慢慢伺机能够调伏，善调伏众生的心念，也善调伏自己的心念；不至于当一切众生，得到欢喜的时候，自己反而作逆害想，乃至于作不如理作意之想，乃至于产生种种世间所说的嫉妒种种之行。所以菩萨应当于这地方，深自地反省自己的心行，如是可以避免生死中种种的痛苦，不至于在一个世界里面无法长住、久住、安住，应当于世间一切法，都能够作种种的调伏。