在初禅之前我们就应该要先求见性，因为初禅以后，二禅开始全部都偏于伏断烦恼的功夫；我们知道，断除了烦恼就没有办法起念参禅，就会落入一念不生，就会落于无念之中。参禅必须要在一切的烦恼因缘之中来参究，而不是离开一切的烦恼因缘。
禅就是经里讲的“ 菩萨不断烦恼证菩提”，如果一个人会修行，会参禅的话，他对于烦恼不但不不是不拒不迎，他反而积极的投入一切的烦恼因缘里面去，在一切烦恼的境界上去探究；因为真如不离一切的烦恼，所以经中讲“烦恼即菩提”。
厌离烦恼境缘就不能明心见性，所以《 大集经》卷15里又说：厌离烦恼是为魔业。
此外，你自己的烦恼也是道庄严 伴。为什么菩萨到七地入地心还不舍思惑？初地满心已经可以把最后一分思惑断尽，为什么他故意不断？一直留着？
因为：若没有烦恼而入涅槃，初地满心到六地满心的六种无生法忍的现观都无法证得，这些现观的因缘都是在自己与众生的烦恼中出现的，犹如镜像，犹如光影都是从烦恼中整理出来的现观境界啊 !
因为一个烦恼使你产生一个问号？由这个问号去探究，你有了道种智就有能力去探究它为什么会这样，探究完成时才会知道原来是某一种现观；刚出现疑问时跟现观智慧看起来是两回事，好像无关，所以每一个疑惑都不轻易放过，这些疑惑都是在烦恼之中出现的（只有十住位见性所得的身心世界如幻观，是因为眼见佛性而出现的，其他的都在烦恼中出现），所以烦恼是菩萨的庄严道伴。如果你把思惑断了，你根本不想理会众生，也不会与众生往来，就不可能有那些烦恼作因缘，无法证得六种现观，所以烦恼是菩萨的道庄严伴。
你绝对想不到那么稀松平常的小烦恼却会成为引发现观智慧的因缘；所以有烦恼时，不要被烦恼业所转，要能利用烦恼。
众生正是因为没有菩提智慧，所以没有正念之心，因此就以烦恼为怨敌；有烦恼出现时就气愤不平，或者恒生恶念，以烦恼为怨敌。
可是菩萨不同，智慧与正念具足，因此能与烦恼作为道伴。恶友也一样是道伴，过去世所造的恶业现行了，也一样把它当作助道之伴；没有智慧的人就想捨离烦恼，捨离烦恼就是二乘人；阿罗汉都是捨离烦恼的，所以就永远不可能发願再度接受众生之身，捨离思惑或烦恼的人连善有之身都不想接受，何况接受恶有之身？
菩萨是靠著大願与大悲心，才会再来接受人间的恶有。
如果有了道种智而生到天界去，因为在天上都是看光的，若是你的光特别强、特别漂亮，特别荘严，没有纯蓝光，纯红光，而是金、白色的光芒中夹杂种种妙色光的荘严相，大家心知肚明：此人福德与智慧都高。诸天主见了你都得跟你顶礼 ，那你还有什么慈忍、悲忍可修呢？全部都是顺境时，诸地满心现观的引发因缘就不会出现了，那要怎么修成诸地满心的现观智慧？
《维摩诘经》不也这么说吗：烦恼淤泥中出生莲华。菩萨的道业就是在众生的烦恼淤泥中完成的，如果不是卑湿淤泥，还长不出莲华呢！
所以烦恼存在并没有关係，但是我们应该于烦恼得自在，不要让烦恼于我们得自在——我们要能够掌控烦恼——这样就成功了。
（摘录平实导师这些精妙入微的文字时，末学赞叹不已，十分感恩：南无平实菩萨摩诃萨！）
佛法修学真的很难：非定不禅——心粗散乱，无有定力者很难觅得行相微细的真心；以定为禅，伏断烦恼，却又易于偏入外道法或是退堕二乘法中，同样与明心绝缘。所以菩萨学佛的第一要务就是抉择善知识：唯有随顺善知识教导，成佛一事斯可希冀。
愿所有的菩萨皆能善待烦恼，掌握在烦恼境中走钢丝的智慧：既不厌离烦恼，断如来种；也不随顺烦恼，增长凡夫异生性——以烦恼为助道阶梯，于佛菩提道上证量次第增进，迅速成佛！
------ 平实导师《 禅—悟前与悟后》以及《优婆塞戒经讲记》