证悟不证悟，它是督促一件事情：你到底是不是菩萨？所以归结回来，就是说菩萨种性很特殊，就是说证悟菩萨最后会不断的转依到如来藏、转依到如来藏的体 性上去；而生生世世无量辈子的熏习和实证这个心体，会让他的末那意根所要如来藏含藏的种子慢慢地转变，渐渐地妄心也出离这种种的虚妄想。像这样，每一辈子 对于这世间的贪染都有深刻的认识，对于污染法都有想要克制的作意，这样无量劫的修持，就会渐渐地达到你转依这实相心的目的，这样最后你就可以任运而为。
如来藏不会像我们一直反观自己是否存在，因为这一切我们所知道的都是虚假的，祂不会想要怎样。如来藏不会生起这个念头，不会去反观、作意，然后思维有一个 存在的「我」要做什么？从来没有，祂也永远不会有。祂什么时候才会有念头？那个有，你也没办法想象，那是佛地的境界，那不是我们所能够了解的法界实际—— 「常乐我净」的境地。
比如说，你长久以来，无始以来，不管以前多么遥远，永恒的、永恒的、永恒的过去，永恒的永恒，没有开始的日子，因为我们实际上是永恒的存在于过去直到现 在，而且你会持续到未来。不管众生是怎么样，你还是个人一直在走。总有一天，我们在座的每一位都要成佛，所以你必须以这样来思维。因此呢，你还是要以如来 藏的无我性来做基础，因为这无我性不是就停在无我，像是二乘的无我，最后就结束了。没有！无我无常那永远都是小乘法的境界，大乘法说的是常，而且是乐、是 我、是净，离开「常乐我净」，就不是真实究竟的大乘法了。这「常乐我净」是不可思议的境界，只有你抛弃世间的「常乐我净」，才有可能得到出世间法的「常乐 我净」，所以没有办法两者相提并论。然后，以这个「常乐我净」能够永生，永现出生世间一切诸法。可是当你在那个境界，你不会一直想要给自己出生美丽的世 界，我们只有到佛地才能了解这到底是什么境界。
我们在因地要去思维，你要走向那个地步？走向第二大阿僧祗劫的困难点是在哪里？如果你没有打算照如来藏的体性这样来做，那这样「转依如来藏」这句话的本身 就只是一个名相，永远只是一个名相，你会困惑于这个名相，你只知道要转依，不知道要做什么？可是当你慢慢想，有一个实体的心，你跟祂实体的体性要一样，那 祂平常是怎样照顾你，你就用这样的方式，用你所知道的这样的智慧去照顾众生就可以了。说难，是不难！那如果说要很广，是会很广！比如如来藏有平等性，祂对 待一切众生是平等的。祂现起因缘果报的部分跟别的如来藏也是平等的，祂不会因为祂是属于你的如来藏（因为你认为是属于你的），祂就对你比较好，对别人的五 蕴我就比较坏。不会！所有的如来藏也可以说是共同运作，与这个世间法共同运作，包括天气冷，是大家共同运作的。当一个五蕴和另一个五蕴互相交往时，你和对 方的如来藏的运作也是平等的。你的如来藏对每一位众生都是平等运作：你和他因缘果报的部分、你和他的善恶业之间的部分、你跟他过去生、未来世等等，这些业 果的现起都是平等的，祂绝对不会有偏失。