家庭是个是非地，挣钱是个是非事，变革的年代是是非的年代，怎么样在这么多是非里面从容面对呢？有位当事者就问到，他自从学佛以后，就非常谨慎自己的言行，在待人接物方面他就特别地小心，就怕卷入是非之中，可是即使是如此，他还是陷入于这是非之中。他就对这情况非常地困惑，不知道如何是好。我们的回答是：这个世界本来就是娑婆世界，是一个难以堪忍的世界，众生的根器差别非常的大，有的人他是属于贪比较炽盛，有的人则是瞋恚比较炽盛，有人是无明深重，他特别没有办法如理来思惟，与人家讨论的时候，他往往都流于情绪，而且许多的众生他是刚从三恶道而来，你也没有办法对他们作种种的奢求、苛求以及要求。所以遇到这样事情的时候，如果和人家起一些争执，就应当先想一想：自己是不是也被无明的业力所推动？而不用那么着急先表明说，自己在这过程中是对的、是错的种种。应当先静默下来，然后看看是如何，不用先一定认定别人说的没有道理，这就是是非的一个源头，因为要争执出来有一个是就是对的，非就是不对的，所以就行于言，就显示于口语之间，最后显示于身行。那你说：为什么会有身行呢？身行就是对于他人不尊重，因为讨厌他的说法，所以就心里面轻视这个人，甚至瞋恨这个人，这些都是因为往往争执一个是非，所造成的一个结果。
所以我们待人接物的时候，即使是很小心，别忘自己会流露出这样的情绪、这样的感受，以及这样的决定。所谓的决定，就是已经抱有一些见解，世间人他们方便称为成见，就是认定某些人一定是怎么样的。然而只要是人，许许多多的变异性都是存在的，没有一个人的心是可以从出生到死亡都同一个----不是！六识的体性，尤其这意识，祂是千变万化的，小时候懂的事情，到了长大以后就可能都已经忘记了，你如何说祂是同一个呢？然后甚至有的人，他昨天才骂过人，可是他很快就自己忘记了。所以是非之间以及意识，虽然看起来分明伶俐，可是，往往结果却跟我们想的有一点差距。所以这要说明的是，即使我们待人接物已经很尽责了，也很小心，可是是非是很难以避免的，因为这个世界，就是一个是非之地，所以不用太过于在这里面着墨。而是应当想：我应当来做些什么？当然，对于有人要传达这些是非给你听的时候，你可以不接受，但是有时候会很快触怒这个要说这是非的人，他来找你谈有可能是因为他想要藉由你的一些想法、或是言语，然后得到赞同。
学佛人就比较不方便在这种是非上，来作种种的评比，来作种种理论上的分析；因为理路上的分析，你要牵涉到过去生的业果，过去生的无明，这样非常非常复杂，整个算起来，也没有办法说到底是谁对、谁错。因为你当这件事情说他是对，另外一件事情呢？既然没有办法统统说是对，那就代表说有对、有错，就是中间每个人呢，都不可能是圆满的、都不可能是完美的，所以我们也不需要透过一个法官的一个检定、一个判定、一个判审，来说明谁是对的、谁是错的；因为这是世间法，世间法就有它的来龙去脉，它有它过去生的因缘，两个人之间的应对，以及相关周遭的一切的种种，非常非常多细微的一些条件，所以才导致这样的结果。
因此我们要说的是，我们不要随便去附和这样的事情，我们尽量是对事不要对人，即使是对事的话，当会影响到一些人的观感的时候，我们也不要过于执取。因为有些人，他认为某件事情是一定要这么做，然后不这么做就如何，即使是这样，我们站在世间法的角度，我们可以说提出一些建议，但是口气就应该温和，不需要说自己坚持一定要如此做，然后就是摆明跟你唱反调，这样就失去摄受众生的重大的一个目的了，因为菩萨在这个世间，就是要摄受众生。虽然当事者可能并不知道过去生他也是在菩萨行的一个行列之中，但是这一生既然已经亲近于佛法，就应该晓得说，我们应该继续来向佛法这个康庄大道迈进，乃至于成就佛果。所以应当相信自己能够摄受这些无量无边的众生，那如此一件小小的事情，我们就不需要把它扩大。因此当他人评论另外一个人如何如何的时候，如果没有办法离开现场，一个方式是说，就不要去说他所说的是对的、或是错的；因为你所说这件事情，那一个人不是这样的，你有可能马上触怒了当前这一个人。所以他找你来谈话，就是希望你赞同他，结果你说了相反的话，而且还为另外一个人来辩解，这样他就不高兴。所以透过这样的思惟，你就发现，最好的第一时间的处理是先不要说话，然后静待这些因缘；除非你已经对这事情很清楚了，即使是如此也不需要对于一个情绪失控，或是说喜欢拨弄一些是非的人，来说种种的如理的话，因为他也可能不会接受。
所以众生有千差万种根器的差别，我们在待人接物上就是要知道，你要知道有些人的心性，他就是不调柔，你跟他说东，他就可能来说西，他也可能没有办法理解你在说的意见是什么。所以我们对于是非要秉持不传布、不宣传----不对另外一个当事者来传话这样的心态。要去想：是非到我这边，就可以止息，因为我不作世间的是非之人。娑婆世界的众生往往对于很多事情不能堪忍。那你会说：“娑婆世界，不就是称为堪忍的世界？众生不是应该很堪忍吗？”然而众生不能堪忍的是：对于佛法不能堪忍，对于善法难以接受；而唯有行菩萨行的众生有情，才愿意生生世世在这个末法世界，来堪忍种种善法的受持以及不善法的逼迫。所谓不善法的逼迫，就是当你遇到一些是非的因缘被卷入其中，这也算啊！如果是小乘人，他就完全不理会这些事情，但是菩萨是有所不同的。
那菩萨到底有什么不同呢？菩萨会想要跟众生来结缘，并不是说自己好就好，并不是说自己良善就可以了！会去想：“我在这个团体里面，大家并没有很和谐，那原因是为了什么呢？因为大家没有接触佛法，不了解佛法的可贵，而都只是在世间法上争取一些权益、争取一些名利，乃至于个人一些小小见解的彰显。”所以你会发现，大家所作的这些行为，跟佛法的广大的目标来相比，实在是不足一提，实在是相当的微不足道！所以你要方便引导一切的有情，能够走入佛法的康庄大道，走入佛法的殿堂，你就需要施行一些方便。所谓的方便就是说，让大家很自然就可以接受，接受什么呢？接受你说的佛法。可是你说的佛法，并不是说你一定先张开嘴来说，而是你可以透过一些精美的饰品先跟众生来结缘，或是一些食物先跟众生来结缘，让大家知道你本身吃斋念佛，知道你是修行善法的人。那你可以在一些场合中，不经意的流露出来、表露出来，你希望大家以和为贵，你也不想要涉入这些是非；相反的，你希望能够消弭这些是非，能够让整个团体，大家团结。所以透过你的一些心行，就可以改造这个团体，让大家慢慢都不会找你来作各种传话的一些事情，或是想要叫你来判定一些是是非非，这样你的耳根就可以得以清净。
然后他们会转过来，转过什么样的念头会来找你呢？就是他们对于生死有一些疑惑，或是当他们的家人生病、得重病的时候，他们感到彷徨就会问你：“那佛教有什么样的方式，可以改变一些事情呢？或是可以帮助我？”那你就可以将佛教的一些东西这样来说出来。所以应当先跟众生结缘，透过你的结缘方式，大家就会从你的威德----这些不经意的表露，就可以改变他们一些根深柢固的想法；不然大家都随顺这无明的生死洪流，而不能够体解这些自己应当修学的康庄大道。还有包括世间人，有的人还没有达到能够学佛的层次，你也可以看得出来：因为有的人根本不相信世间是不是有因果，他做了许许多多的事情，以及做了许许多多的恶口，他实际上是不介意的；他不介意因果的背后，是因为他不相信他会怎么样；而且有的人在拨弄是非的时候，不认为他是在作这样的事情，他认为他是在如实地陈述，因为他认为事实就是像他所说的，是这样的。对于这样的情况，我们就要用一些种种的暗喻，然后一些种种的因果、发生的一些事实，在这世间所引起的一些事情，来告诉他：做人不要争这个世间的是非，非要把它争出一个道理出来；因为如果两个人之间僵持不下，没有人可以说，他总是完全、全面都有道理，自己总是认为自己占尽了理的那一方，对于他人的指责，往往不加以响应。所以两边就变成：攻讦[jié]对方的短处，而没有办法在这过程中去调整出一个对整体最好的方策、一个最好的方式出来。
所以，我们可以透过这样的过程，先让自己的威德以及福德能够显现出来。所谓个人的威德，就是要平常能够观机逗教，能够说一些佛法，这样的人就会有所威德，这些威德都是因于三宝的护持。所以将这些浅易的佛法，带入到生活之中，不论透过一些电子邮件、或透过一些电子书、或是种种的图片、或是一些佛菩萨的卡片等等，你就可以让其他人获得一些利益，而不至于一定要在这世间----这窄小的空间里面去争夺。你可以告诉他们许许多多关于世间无常的道理，而不一定要透过自己的亲身经历；你可以说你知道些什么，从报章杂志上、或是以前的你所听闻的故事，把它剪辑下来，然后寄给这些人。他们如果有因缘的时候，就会知道，自己所坚持的不一定是完全如理的，有时候是可以调整的。在这过程中，他们就会弭平许许多多原来要拨弄的是非。
菩萨在这世间，要更进一步地自身来持菩萨的戒行，然后对于整个团体要潜移默化；有时候即使这个团体是一个道场，也有可能会有是非，菩萨在这过程中，应当不用特别来辩驳一些事情。所谓公理自在人心，并不是可以靠自己强辩而得来，而是应该靠这一世自己的行为来端正自身，端正自身就能显露真正的庄严。菩萨的庄严，一是透过布施，二是透过持戒，如是直至般若修慧具足。透过布施行的这个庄严，你可以让其他众生了解到贪欲的过失，可以知道：贪著一些事情，有种种不利于自己未来世的种种果报会发起。所以当这世间上有一些天灾人祸的时候，你就可以在那个团体中来倡导：怎么样去救济、怎么样去赈灾，然后鼓励大家往这个方向来走；然后还可以告诉大家，如何藉由这样的布施功德来回向，可以让他自己的家人、小孩都得到一分安乐。
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至于说佛法中的大是大非，到底会不会影响到佛法、影响到众生、影响到正法的流传？这就不能够以同样的方式来处理。菩萨在这过程中宁可去得罪人，宁可让别人非常不高兴，但还是要将这些理路说个清楚，因为佛法是这世间能够得以出长[zhǎng]法身慧命的重大关键，世间的许许多多的善法，都是因为有佛法的大是大非所构成的、所支持的、所作为基础的，所以对于这一点要特别地留意。
阿弥陀佛！