《菩萨优婆塞戒经》卷六(讲记版)
《菩萨优婆塞戒经》卷六
 
<五戒品> 第二十二
善生言:“世尊!何等之人得三归依?何等之人不得三归?”“善男子!若人信因、信果、信谛、信有得道,如是之人则得三归。若人至心信不可败,亲近三宝、受善友教,如是之人则得三归,优婆塞戒亦复如是,若能观是优婆塞戒,多有无量功德果报,能坏无量弊恶之法;众生无边受苦亦尔,难得人身;虽得人身难具诸根,虽具诸根难得信心,虽得信心难遇善友;虽遇善友难得自在,虽得自在,诸法无常:‘我今若造恶业,因是恶业获得二世身心恶报;以是因缘,身口意恶即是我怨。设三业恶不得恶报,现在之恶亦不应作。是三恶业,现在能生弊恶色等,死时生悔;以是因缘,我受三归及八斋法,远离一切恶不善业。”
“智者当观戒有二种:一者、世戒,二者、第一义戒。若不依于三宝受戒,是名世戒;是戒不坚,如彩色无胶,是故我先归依三宝,然后受戒。若终身受,若一日一夜,所谓优婆塞戒、八戒斋法。夫世戒者不能破坏先诸恶业,受三归戒则能坏之;虽作大罪,亦不失戒。何以故?戒力势故。俱有二人同共作罪:一者受戒、二不受戒;已受戒者犯则罪重,不受戒者犯则罪轻。何以故?毁佛语故。”
“罪有二种:一者性重、二者遮重。是二种罪,复有轻重。或有人能重罪作轻,轻罪作重;如鸳掘魔受于世戒,伊罗钵龙受于义戒。鸳掘魔罗破于性重,不得重罪;伊罗钵龙坏于遮制,而得重罪。是故有人重罪作轻,轻罪作重;是故不应以戒同故,得果亦同。世戒亦有不杀不盗,义戒亦有不杀不盗至不饮酒,亦复如是。如是世戒,根本不净,受已不净,庄严不净,觉观不净,念心不净,果报不净,故不得名为第一义戒,唯名世戒。是故我当受于义戒。”
“善男子!后世众生身长八丈,寿命满足八万四千岁;是时受戒,复有于今恶世受戒,是二所得果报正等。何以故?三善根平等故。或有说言:可断命处,乃得戒者。是义不然,何以故?夫禁戒者,悉于一切可杀不可杀中得;一切可杀、不可杀者无量无边,戒之果报亦复如是无量无边。善男子!一切施中,施无怖畏最为第一。是故我说五大施者,即是五戒。如是五戒,能令众生离五怖畏。是五种施易可修行,自在无碍,不失财物,然得无量无边福德。离是五施,不能获得须陀洹果,乃至得阿耨多罗三藐三菩提。善男子!若受戒已,当知是人,为诸天人恭敬守护,得大名称。虽遭恶对,心无愁恼;众生亲附,乐来依止。阿那邠(bin)坻长者之子,虽为八千金钱受戒,亦得无量功德果报;善男子!为财受戒尚得利益,况有至心为于解脱而当不得?”
“善男子!有五善法围绕是戒,常得增长,如恒河水。何等为五?一者慈、二者悲、三者喜、四者忍、五者信。若人能破殷重邪见,心无疑网,则具正念;庄严清净,根本清净,离恶觉观。善男子!若人能远五恶事者,是名受戒,远离一切身口意恶。若有说言:‘离五戒已,度生死’者,无有是处。善男子!若人欲度生死大海,应当至心受持五戒。是五戒中,四于后世成无作戒。唯爱难断故不得成,以是因缘淫欲缠绵;应当至心,慎无放逸。若有说言:‘更有无量极重之法,过去诸佛何缘不制,而制于酒?’善男子!因于饮酒,惭愧心坏,于三恶道不生怖畏,以是因缘则不能受其余四戒;是故过去诸佛如来,制不听饮。若有说言:‘如来已说酒多过失,何故不在五戒初说?’是义不然;何以故?如是酒戒,名为遮重,不为性重。如来先制性重之戒,后制遮重。善男子!如来先说白、黑月中各有三斋,随外道故;诸外道辈,常以此日供养诸天,是故如来说有三斋。善男子!如因帐窗、帐勒故不堕;三斋之法,亦复如是,众生若有发心受持,终不堕于三恶道中。”
“善男子!有人若欲施时,供养三宝时,若坐禅时,若修善时,若读经时,供养父母时,当先立制:‘我若不作,要自克罚。’是人福德日夜增长,如恒河流。如是五戒有五种果:一者无作果、二者报果、三者余果、四者作果、五者解脱果。若有具足受持五戒,当知是人得是五果。若优婆塞常能出至寺庙僧坊,到已亲近诸比丘等;既亲近已,咨问法味;既问法已,当至心听;听已受持忆念不忘,能分别义;分别义已,转化众生,是名优婆塞自利利他。若优婆塞不能习学如是所说,轻慢比丘,为求过失而往听法,无信敬心;奉事外道,见其功德,深信日月、五星、诸宿,是优婆塞不名坚固如法住也。若优婆塞虽不自作五恶之业,教人作者,是优婆塞非如法住也。”
“若优婆塞先取他物,许为了事,是优婆塞非如法住。若优婆塞典知官津、税卖估物,是优婆塞非如法住。若优婆塞计价治病、治已卖物,是优婆塞非如法住。若优婆塞违官、私制,非如法住。若优婆塞自不作恶,不教他作,心不念恶,名如法住。若优婆塞因客烦恼所起之罪,作已不生惭愧悔心,非如法住。若优婆塞为身命故作诸恶事,非如法住。若优婆塞虽得人身,行于非法,不名为人。若得信心,能作福德,善修正念;观一切法皆是无常、无我我所;于一切法心无取著,见一切法不得自在,生灭苦空无有寂静;人身难得,虽得人身难具诸根,虽具诸根难得正见,虽具正见难得信心,虽得信心难遇善友,虽遇善友难闻正法,虽闻正法难得受持;能如是观,是名人身。若人能观欲界无常,乃至非想非非想处皆悉无常,以是因缘,不求三恶乃至非想非非想处,如是观已,见三不坚;以不坚身易于坚身,礼拜供养,来迎去送,自手施与,亲执福事,是名以不坚身易于坚身;以不坚财易于坚财,能自食用亦以布施,供给病瘦行路之人,供养沙门、婆罗门等贫穷下贱,是名以不坚财易于坚财;以不坚命易于坚命,修于六念、慈悲喜舍,证四真谛;善能观察生老病死,明信善恶业之果报;定知恩爱当有别离,一切众生不得自在;未得圣道,生死力大;一切世乐,常与苦俱,虽复受之心不染著,犹如寒月求火自暖,虽复为之终不作恶;修忍二施以润众生,深观苦乐其性平等;凡所发言,言则柔软,善化众生令如法住,远离恶友心无放逸;饮酒博弈射猎之事,悉不为之;是名以不坚之命,易于坚命。”
“善男子!若得人身,多饶财物,兼得自在,先应供养父母、师长、和上、耆旧,持法之人。供给远至、初行之人疾病所须;言则柔软多有惭愧,不偏信敬有德一人;见有贤圣持戒多闻,能以舍宅、饮食、卧具、衣服、病药而供养之;深言僧中多有功德:修集向道、得须陀洹果,乃至能修向阿罗汉、得阿罗汉果,修金刚三昧,电光三昧。观如是已,平等奉施,如是施已得无量福。是故我于鹿子经中,告鹿子母曰:‘虽复请佛,及五百阿罗汉,犹故不得名请僧福;若能僧中施一似像极恶比丘,犹得无量福德果报。’何以故?如是比丘,虽是恶人,无戒多闻,不修善法,亦能演说三种菩提,有因有果,亦不诽谤佛法僧宝,执持如来无上胜幡,正见无谬;若供养僧,即是供养佛僧二宝;若观佛法功德微妙,即是具足供养三宝。若人施时不求果报,即是供养无上菩提,具足成就檀波罗蜜、修菩提道,能得未来无量功德,亦能自利及利益他。能修慈悲,为破他苦自舍己乐,未得菩提、心无忧悔。虽闻菩提久远难得,而其内心初无退转,为诸众生、无量世中受大苦恼,亦不疲厌。乐如法行,不求世乐;乐处寂静,出家修道;未得出家,虽在家居,如解脱人不作众恶,得三种戒:戒戒、定戒、无漏戒。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家。出家菩萨如法修行,是不为难;在家菩萨如法修行,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”
 
<尸波罗蜜品> 第二十三
善生言:“世尊!云何菩萨趣向菩提,其心坚固?”“善男子!菩萨坚固具足四法:一者受大苦时终不舍离如法之行;二者得大自在,常修忍辱;三者身处贫穷,常乐施与;四者盛壮之年常乐出家。若有菩萨具足四法,趣向菩提其心坚固。菩萨具足如是四法,复作是念:‘是菩提道初根本地,名之为戒。如是戒者,亦名初地,亦名导地,亦名平地,亦名等地,亦名慈地,亦名悲地,亦名佛迹,亦名一切功德根本,亦名福田。’以是因缘,智者应当受持不毁。”
“复次,智者又作是念:‘戒有二果,一诸天乐,二菩提乐。智者应当求菩提乐,不求天乐。’若受戒已,所不应作而故作之,所不应思而故思惟,懈怠懒惰、乐于睡眠,念恶觉观、邪命恶愿,是名污戒。若受戒已心生悔恨,求人天乐多诸放逸,不生怜愍,是名污戒。若畏贫穷,若为恐怖,若为失财,若畏作役,若为身命,若为利养,若为爱心,而受禁戒;既受戒已,心生疑惑,是名污戒。善男子!若人不乐久处生死,深见过罪,观人天乐、阿鼻狱苦平等无差;怜愍众生,具足正念,为欲利益无量众生使得成道,为具无上菩提道故,为如法行故,受持是戒,心不放逸;能观过去未来现在身口意业,知轻知重,凡所作事先当系心修不放逸,作已、作时亦复如是修不放逸。若先不知作已得罪,若失念心亦得犯罪。若客烦恼时暂起者,亦得犯罪,若小放逸亦得犯罪。是人常观犯轻如重,观已生悔及惭愧心,怖畏愁恼,心不乐之,至心忏悔;既忏悔已,心生欢喜,慎护受持,更不敢犯,是名净戒。”
“善男子!有智之人既受戒已,当观三事不作恶行:一者自为,二者为世,三者为法。云何自为?我自证知此是恶事,知作恶业得如是果,知作善业得如是果;所作恶业无有虚妄,决定还得诸恶之果;所作善业亦无虚妄,决定还得诸善之果。若是二业无虚妄者,我今云何而自欺诳?以是因缘,我受戒已不应毁犯,当至心持,是名自为。云何为世?有智者观见世间之人,有得清净天耳、天眼、及他心智,我若作恶,是人必当见闻知我;若见闻知我,当云何不生惭愧、而作恶耶?复观诸天具足无量福德-神足、天耳、天眼,具他心智遥能见闻,虽近于人、人不能见,若我作恶,如是等天当见闻知;若是天等了了见我,我当云何不生惭愧、故作罪耶?是名为世。云何为法?有智之人,观如来法清净无染,得现在利,能令寂静,度于彼岸;能作解脱不选时节,我为是法故受持戒。我若不能先受小制,云何能得受大制耶?破小制已增五有苦,若至心持,增无上乐。我受身来所以未得证解脱者,实由不从过去无量诸佛如来受禁戒故;我今受戒,未来定当值遇恒河沙等诸佛。深观是已,生大怜愍,至心受戒;受已坚持,为阿耨多罗三藐三菩提、利益无量诸众生故。善男子!若在家、若出家,若三归、若八斋、若五戒,若具足、若不具足,若一日一夜、若一时一念、若尽形寿至心受持,当知是人得大福德。善男子!若受戒已,修三善业,多闻布施,修定修善,供养三宝,是则名为庄严菩提。若受戒已,能读如来十二部经,是名无上大法之藏;勤加精进,欲得具足尸波罗蜜,如是戒者今世受已,后虽不受,成无作戒。善男子!有戒非波罗蜜,有波罗蜜非戒,有戒有波罗蜜,有非禁戒非波罗蜜。是戒非波罗蜜者,所谓声闻、辟支佛戒。是波罗蜜非是戒者,所谓檀波罗蜜。是戒是波罗蜜者,如昔菩萨受瞿陀身时,为诸虫兽及诸蚁子之所唼食,身不倾动不生恶心;亦如仙人为众生故,十二年中青雀处顶、不起不动。非戒非波罗蜜者,如世俗施。”
“善男子!菩萨摩诃萨住尸波罗蜜时,所受众苦谁能说之?有人若受小小戒已,少欲知足,不能怜愍诸苦众生,当知是人不能具足尸波罗蜜。若能修忍、三昧、智慧,勤行精进乐于多闻,当知是人则能增长尸波罗蜜,庄严菩提,证菩提果。如是戒者,无量众生故、无量果报故、无量戒禁故,以是因缘庄严菩提。善男子!菩萨摩诃萨既受戒已,口不说恶,耳不乐闻;不乐说世,亦不乐闻;终不放心在恶觉观,不亲恶友,是故得名寂静净戒。菩萨若见破戒恶人,不生恶心,为设种种善巧方便而调伏之;若不调伏,当生怜愍,不为身命破戒舍戒。食已先修惭愧之心、不放逸心,为治身命如疗恶疮。若入村落如刀刺林,摄护诸根修集正念,观察可作及不可作,不生放逸。若人作福亦因于我,若人作罪亦因于我,是故我得大供养时不应生喜,得衰苦时不应生嗔。得少供养,应作是念:我今信、戒、施、闻、智慧,如法住少,故得如是微少供养,是故今我不应生于愁苦之念。我为二事受他信施:一者为增他福、二者为增自善;是故若得少物、恶物,不应生恼。久住迟得,轻骂已得,尔时复当自责其身:是我宿罪,非众生过,是故我今不应生恼。若受戒已,为他作罪,亦应说言:‘如是所作实非是道,何以故?十二部经不说诸恶为菩提道也。是故我今获得杂报。’若能如是深观察者,当知是人则能具足尸波罗蜜。”
“善男子!若有人能摄护诸根,身四威仪不作诸恶,能堪众苦,不作邪命,当知是人则能具足尸波罗蜜。若于轻重戒中,等生怖畏;虽遭恶时不犯小戒,不令烦恼秽污其心,修集忍辱,当知是人则能具足尸波罗蜜。若离恶友,令诸众生远恶邪见,知恩报恩,当知是人则能具足尸波罗蜜。”若为善事不惜身命,罢散自事,营成他事;见骂詈者,不生恶心;当知是人则能具足尸波罗蜜。若见如来所开之处,如本持之;护众生命,不惜财命,乃至命终不犯小戒。虽得微妙七珍之物,心不生贪;不为报恩以善加人,为怜愍故受持禁戒,既受持已,善发大愿:愿诸众生悉得净戒。当知是人则能具足尸波罗蜜。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家。出家菩萨具足尸波罗蜜,是不为难;在家具足,是乃为难;何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”
 
<业品> 第二十四之一
善生言:“世尊!诸佛如来未出世时,菩萨摩诃萨以何为戒?”“善男子!佛未出世,是时无有三归依戒。唯有智人求菩提道,修十善法;是十善法,除佛无能分别说者;过去佛说流转至今,无有漏失,智者受行。善男子!众生不能受持、修集十善法者,皆由过去不能亲近咨承佛故。善男子!一切众生皆有杂心,杂心因缘有杂烦恼,杂烦恼故造作杂业,杂业因缘受于杂有,杂有因缘受于杂身。善男子!一切众生得杂身已见于杂色,见杂色已生恶思惟,是恶思惟名为无明。无明因缘生于求心,名之为爱;因爱所作名之为业,是业因缘获得果报。有智之人能破析之:‘由内烦恼,外有因缘,则能系缚;修十善已,则能解之。’是故如来初得阿耨多罗三藐三菩提时,分别演说十善之法;因十善故世间则有善行恶行、善有恶有,乃至解脱,是故众生应当至心分别体解十善之道。若有风云为持大水、阿修罗宫、大地、大山、饿鬼、畜生、地狱、四天王处,乃至他化自在天处,悉因众生十业道故。转轮圣王所有四轮金银铜铁,七众受戒求三菩提,亦因十善业因缘故。是十善业道因缘故,一切众生内外之物,色之与命皆有增减,是故智者应当具足修十善道。若诸众生少壮老时、春秋冬夏所起烦恼各各别异,小中大劫所起烦恼亦复如是各各别异。众生初修十善业时,得无量命,色香味具;因贪嗔痴,一切皆失;是十恶业道因缘故,时节年岁星辰日月四大变异;若人能观如是事者,当知是人能得解脱。众生皆由苦因缘故则生信心,既得信心,能观善恶,如是观已修十善法,意行十处,故名十道。”
“身三道者,谓杀、盗、淫;口四道者:恶口、妄语、两舌、无义语;心三道者:妒、嗔、邪见;是十恶业,悉是一切众罪根本。若诸众生,异界异有,异生异色,异命异名,以是因缘应名无量,不但有十。如是十事,三名为业,不名为道;身口七事,亦业亦道,是故名十。是十业道自作他作,自他共作,从是而得善恶二果,亦是众生善恶因缘,是故智者尚不应念,况身故作?若人令业烦恼诸结得自在者,当知即是行十恶道;若有能坏烦恼诸结不令自在,是人即是行十善道。若人始设方便,若先不思惟,当时卒作,是人不得业所摄罪;是故智者应当勤修十善业道,证四真谛亦复如是。作期为恶,若失期者亦不得罪;是故智者应修十善,因是十善,众生修已,增长寿命及内外物;烦恼因缘故十恶业增,无烦恼因缘故十善业增。”
“善男子!是十业道,一一事中各有三事:一者根本、二者方便、三者成已。根本者:若有他想、有众生想,若以疑心断其命根,若动身作相或口说杀,是名根本;求刀磨利,置毒作索,是名方便;杀已手触,称量提持,若自食啖若与人食,得物用度,任意施与欢喜受乐,无有惭愧心不悔恨,自赞其身生大骄慢,是名成已。是他财有,亦作他想,若自往取若遣人取,若以疑心移置异处,是名根本;若坏垣墙,咨问计数,置梯缘墙,入舍求觅乃至手触,是名方便;若得物已,负担藏隐任意施与,卖用赐遗欢喜受乐,无有惭愧心不悔恨,自赞其身生大骄慢,是名成已。若是妇女系属他人,起于他想,若以疑心作非梵行,是名根本;若遣使往、若自眼见,若与信物、若以手触,若濡细语,是名方便;若事已竟,遗以璎珞,共坐饮食欢喜受乐,无有惭愧心不悔恨,自赞其身生大骄慢,是名成已。若于大众,舍离本相,若于三时、若二时中虚妄说之,是名根本;若于先时次第庄严,构言语端,或受他语起往彼说,是名方便。若事成已受取财物,任意施与欢喜受乐,无有惭愧不生悔恨,自赞其身生于骄慢,是名成已。是妄语中杂有两舌,能坏和合,是名根本;若说他过及余恶事,言和合者必有不可,若离坏者则有好事,是名方便;和合既离,受他财物,任意施与欢喜受乐,无有惭愧不生悔恨,自赞其身生大骄慢,是名成已。若变容色,恶口骂詈,是名根本;若闻他罪,庄严辞章,起去到彼欲说是恶,是名方便;若骂詈已还受他物,任意施与欢喜受乐,无有惭愧不生悔恨,自赞其身生大骄慢,是名成已。若说欲事、非时之言,是名根本;若歌若颂无义章句,随人所喜造作百端,是名方便;若教他已,还受财物,任意施与欢喜受乐,无有惭愧不生悔恨,自赞其身生大骄慢,是名成已。于他财物生贪欲得,是名根本;发烦恼心,是名方便;作已得财任意施与,欢喜受乐复向余说,无有惭愧不生悔恨,自赞其身生大骄慢,是名成已。若打骂人,是名根本;若捉杖石问其过罪,是名方便;打已生喜,受取财物,任意施与欢喜受乐,无有惭愧不生悔恨,自赞其身生大骄慢,是名成已。若诽谤‘业、因、果、真谛、贤圣之人’,是名根本;若读诵书写、信受邪书,赞叹称誉,是名方便;受已向他分别演说,增其邪见,受邪财物任意施与,欢喜受乐,无有惭愧不生悔恨,自赞其身生大骄慢,是名成已。”
“若复有人于十业道,一时作二:妄语、两舌。或一时三:所谓妄语、两舌、恶口。又复有三:所谓邪见、恶口、妄语。如是说者即是无义,是名为四。嗔之与贪,不得一时,其余八事可得一时。云何一时?六处遣使,自作二事:一者淫他妻妇、二者谓无业果;先作期要,一时得业。是十恶业,或得作色,无无作色;或有作色,及无作色。若无方便及成已者,则得作色,无无作色。若有庄严及成已者,则得作色及无作色。”
“是十业道,有轻有重:若杀父母及辟支佛,偷三宝物,于所生母及罗汉尼作非梵行,妄说坏僧,是名为重。”
“善男子!是十业道各有三种:一从贪生、二从嗔生、三从痴生。若为贪利故害命者,是名从贪;若杀怨家是名从嗔;杀老父母,是名从痴。劫盗他财亦复三种:自为己身妻子眷属,贪他财物而往劫夺,是名从贪;盗怨家物,是名从嗔;劫夺下姓,是名从痴。邪淫亦三:若为自乐,行非梵行,是名从贪;淫怨眷属,是名从嗔;于所生母作非梵行,是名从痴。妄语三种:若为财利自受快乐,是名从贪;为坏怨故,是名从嗔;若畏他死,是名从痴。两舌三种:若为财利,是名从贪;为坏怨故,是名从嗔;破坏和合邪见之众,是名从痴。恶口三种:为财利故骂詈妇儿,是名从贪;故向怨家说所恶事,是名从嗔;说他往昔先人过罪,是名从痴。无义语亦三种:若为欢乐歌叫喧哗,是名从贪;为胜他故歌叫喧哗,是名从嗔;为增邪歌叫喧哗,是名从痴。从贪生者是名为妒,从嗔生者是名为瞋,从痴生者是名邪见。”
“修十善已,一一事中得三解脱。是十恶业,决定当得地狱果报,或有饿鬼或有畜生;余果则得人中短命,贫穷乏财,妇不贞廉;有所言说人不信受,无有亲厚常被诽谤,耳初不闻善好之言;能令外物四大衰微无有真实,恶风暴雨烂臭败坏;土地不平无有七宝,多有石沙荆棘恶刺;时节转变无有常定,果瓜少实味不具足。若欲破坏如是等事,应当至心修行十善。是十善法三天下具,或有戒摄,或非戒摄。北郁单曰唯有四事,地狱有五,饿鬼、畜生、天中具十,非戒所摄。欲界六天无有方便,唯有根本、成已二事。夫业道者一念中得。如其杀者、可杀俱死。是则不得根本业果;若作庄严、事竟不成,唯得方便,不得根本;作庄严已,便得杀者,得根本罪。如其杀已,不追成已,无‘无作罪’。若杀者一念中死,可杀之者次后念死,杀者不得根本业罪。若遣使杀,使得作罪;口敕之者,得‘无作罪’;若恶口敕,亦得‘作罪’及‘无作罪’。若其杀已,心善、无记,亦得‘作罪’及‘无作罪’。”
“若有说言:‘过去已灭,未来未生,现在无住,云何名杀?一念不杀,微尘不坏,若一不杀,多亦不能;云何言杀?’是义不然!何以故?虽复现在一念不杀,能遮未来使不起故,故得名杀。以是义故,不可以见一处无杀,举一切处悉便无杀。有人刺手,则便命终;或有截足,而命全者;头则不尔,刺截俱死,若有作已得大罪者,是名业道。三业自得,七业自他;若无‘作’者,亦无‘无作’。或有说言:‘身业三事,有〔作、无作〕,口不如是。’是义不然!何以故?若口有‘作’无‘无作’者,口敕杀已,不应得罪,是故口业亦应有‘作’及以‘无作’;心则不尔,何以故?贤圣之人不得罪故。何因缘故名‘作、无作’?是业堕于三恶道故,生于人中寿命短故,所有六入常受苦故;余果相似。根本正果,或有相似或不相似,受果报时在活地狱、黑绳地狱;饿鬼、畜生、人中三处受于余果。若于一人作杀庄严,作庄严已,有二人死,当知唯于本所为人得‘作、无作’。”
“若有说言:‘色是无记,命亦无记;如是无记,云何杀已而得杀罪?’是义不然,何以故?如是身命是善恶心器,若坏是器,遮于未来善恶心故,是故得罪。若王敕杀,侍臣称善,是王与臣罪无差别。猎亦如是,若以垂终,其命余残有一念在,若下刀杀,是得杀罪;若命已尽而下刀者,不得杀罪。若先作意,规欲挝打,然下手时彼便命终,不得杀罪。若作毒药与怀妊者,若破歌罗罗,是人则得作、无作罪。若自刑者不得杀罪。何以故?不起他想故,无嗔恚心故,非他自因缘故。或有说言‘若心在善、不善、无记,悉得杀罪;犹如火毒,虽复善心、不善、无记,触食之者,悉皆死’者。是义不然!何以故?世间有人,捉火不烧,食毒不死;非恶心杀亦复如是,不得杀罪,如诸医等。或有说言:‘婆薮仙人说咒杀人,杀羊祀天,不得杀罪。’是义不然,何以故?断他命故,痴因缘故。若见人死心生欢喜,当知是人得成已罪;见他杀已,心生欢喜出财赏之,亦复如是。若使他杀,受使之人到已,更以种种苦毒而杀戮之;口敕之者唯得作罪,受使之人兼得二罪:作以无作。”
“若发恶心夺取他物,是人亦得作、无作罪。若数时取,若寄时取,因市易取,亦得偷罪。若自不取、不贪、不用,教他令取,是人亦得作、无作罪。若欲偷金,取时得银;出外识已,还置本处,是人不得偷盗之罪。若欲偷金,得已即念无常之想,心生悔恨,欲还本主而复畏之;设馀方便,还所偷物;虽离本处,不得偷罪。奴仆财产,先悉生意与主同共,後生贪想,辄取主物,取已生疑而便藏避;复思是物同共无异,虽离本处不得偷罪。若人行路为贼所剥,既至村落,村主问言:‘汝失何物?我当偿之。’若说过所失,取他物者,是得偷罪。若有发心施他二衣,受者取一,云不须二,辄还留者,是得偷罪。若人发心,欲以房舍、卧具、医药、资生所须,施一比丘;未与之间,更闻他方有大德来,辄回施之,是得偷罪。若取命过比丘财物,谁边得罪?若羯磨已,从羯磨僧得;若未羯磨,从十方僧得;若临终时,随所与处,因之得罪。若偷佛物,从守塔人主边得罪。若暴水漂财物、谷米、果瓜、衣服、资生之物,取不得罪。”
“若於非时、非处、非女、处女、他妇、若属自身,是名邪淫。唯三天下有邪淫罪,郁单曰无。若畜牲、若破坏、若属僧、若系狱、若亡逃、若师妇、若出家人,近如是人名为邪淫。出家之人无所系属,从谁得罪?从其亲属、王所得罪。恶时、乱时、虐王出时、怖畏之时,若令妇妾出家剃发,还近之者,是得淫罪。若到三道,是得淫罪。若自若他,在於道边、塔边、祠边、大会之处,作非梵行,得邪淫罪。若为父母兄弟国王之所守护,或先与他期,或先许他,或先受财,或先受请,木、泥、画像及以死尸,如是人边作非梵行,得邪淫罪。若属自身而作他想,属他之人而作自想,亦名邪淫。如是邪淫亦有轻重,从重烦恼则得重罪,从轻烦恼则得轻罪。”
“若有疑心、若无疑心,若见若闻若觉若知、若问不问,异本说者,是名妄语;若言不本见闻觉知,亦是妄语,不名具足。若破相说,无覆藏相,是非妄语。若异音说,前人不解,亦是妄语,不名具足。若颠倒语,若发大声,不了了语;若有所说,前人不解,亦是妄语,不名具足。两舌、恶口:若坏前人、不坏前人、作已得罪;无义语,亦复如是。”
“如是七事,亦道亦业; 其馀三事,是业非道。 何以故? 自不行故!妨于自他,得大罪故。或有说言:‘一切微尘,次第而住,亦念念灭,灭已无住。若无住者,尚无有作,况有无作?’是义不然!何以故?世间之法有因有果,无因无果。如面、水镜则有像现,离面无像;作亦如是从身有作,从是作法则出无作,如面、水镜则有像现。譬如有人发恶心故则恶色现,发善心故则善色现,作以无作亦复如是。若因善业得善妙色,若因恶业得粗恶色,作以无作亦复如是。若以念念常灭,无有作无作者,如先所说灯河等喻,虽念念灭,以二谛故说作、无作;微尘虽复次第不住,亦复不破世谛法也。正以微尘次第,得名父母罗汉,其有杀者得无量罪;父母罗汉及以他人阴界入等,等无差别;所以得重,以是福田、报恩田故。如说二字不得一时,然此二字终不和合,义不可说;虽念念灭,亦名妄语,不破世谛。犹如射箭虽念念灭,因于身业微尘力故,到不到处;作以无作,亦复如是。如舞独乐,虽念念灭,因于身业微尘力故而能动转;作以无作,亦复如是。如旋火轮虽念念灭,因于身业微尘力故,火得圆匝。初发心异,方便心异,作时心异,说时心异,众缘和合故得名作;以作因缘生于无作,如威仪异,其心亦异,不可得坏,故名无作。从此作法,得无作已,心虽在善、不善、无记,所作诸业无有漏失,故名无作。若身作善,口作不善,当知是人获得杂果。若身善业,有作无作;口不善业唯有有作,无有无作;当知是人唯得善果,不得恶果。是故经中说七种业有‘作、无作’。如人重病,要须众药和合治之,若少一种则不能治,何以故?其病重故。一切众生亦复如是,具诸恶故,要须众戒然后治之,若少一戒则不能治。”
 
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