学佛的觉醒(连载十一)
圣严法师:您是哪一位文殊菩萨的传承?
索甲仁波切:龙钦巴,也就是宁玛巴的传承,这一派是从莲花生大士所开始的,主要的教法
传承是大圆满,跟禅也有关系。
圣严法师:在印度是不是没有大圆满这样的修持?
索甲仁波切:不,在印度并不是没有大圆满法,而是非常秘密地传承。像无垢友上师,还有
吉祥狮子上师,他是从中国来到印度的,还有文殊友上师,以及其它许多上师都是,
只不过都是很秘密的。以印度一般的教法来说,如大乘思想早期发展时也算是秘密的,而金刚乘更为秘密,大圆满则是更加秘密的传承了。例如龙树菩萨,他是伟大的大乘导师,但在秘密传承中,他是金刚乘的上师,也是大圆满的传承者。他是莲花生大士的老师之一,可说是大圆满传承中八位伟大的大师之一。
略说:我们来看看他们所说的“大圆满法”是什么内涵:
【纽舒龙德(Nyoshul Lungtok)是近代最伟大的大圆满传承上师之一,曾经亲近他的老师贝珠仁波切达十八年之久……。贝珠仁波切仰卧在地上正在修一种特殊的大圆满法。他把纽舒龙德叫来:“你说过你不懂心要吗?”纽舒龙德从声音中猜测这是一个特别的时刻,期望的点点头。“实际上没有什么好知道的,”贝珠仁波切淡淡地说,又加了一句:“我的孩子,过来躺在这里。”纽舒德龙挨著他躺了下来。
于是,贝珠仁波切问他:“你看到天上的星星吗?”
“看到。”
“你听到佐钦寺的狗叫声吗?”
“听到。”
“你听到我正在对你讲什么吗?”
“听到。”
“好极了,大圆满就是这样,如此而已。”
纽舒龙德告诉我们当时发生的事:“就在那一刹那,我心里笃定地开悟了。我已经从‘它是’和‘它不是’的枷锁解脱出来。我体悟到本初的智慧,空性和本有觉察力的纯然统一。我被他的加持引到这个体悟来,正如伟大的印度上师撒惹哈(Saraha)所说:‘上师的话已经进入他的心里,他看到真理如观手掌中的珠宝。’”在那个当下,一切都各得其所;纽舒龙德多年来的学习、净化和修行终于瓜熟蒂落。他证得了心性。贝珠仁波切所说的话并没有什么特殊、神秘或不可思议;事实上,这些话再平常不过了。但话语之外,传达了别的东西。他所透露的正是万事万物的本性,也是大圆满法的真义。】(索甲著作之《西藏生死书》第205-207页)
索甲所说的大圆满法跟禅、空性一点关系都没有。他所说的大圆满法是以上师所说的看到、听到,当作是证悟空性,说是开悟了。所谓看到、听到、嗅到、尝到、触到、知到,这些皆是前六识的见闻觉知性,是六识妄心的作用;这是以见闻觉知心当作真实我,作为空性,却不知能见、能闻、能嗅、能尝、能触、能知,全都是六识心的作用;这些能觉、能了知之心是会断灭的,它不能恒常不灭。
我常对有缘人说,只要依《心经》来作为准则就够了!若能契合《心经》所说的般若法义,那就是 佛所说的;若不能契合的话,对不起!说得再好听,也不是真正开悟者。因为能见、能听、能觉、能知之心等,能够一直都不生不灭吗?请问:“你睡著了,你还能见吗?还能听吗?不能见、不能听,就表示会断灭;会断灭的,那可以说是不生不灭吗?既然不是不生不灭,怎么会是真心?如何能说是空性?怎么可以说大圆满法是开悟的法?”显然密宗大圆满法是落在意识生灭境界中。
佛子们!我们为什么能见?佛在经上说的够多了,比如说:“根尘触生眼识,乃至意识。”这就是说,譬如眼能见色,是有眼根接触了色尘之处,产生了眼识,你才能有能见之心,而说你看到了色尘;其它的耳、鼻、舌、身、意识也是相同的道理。这些能见、能闻、能嗅、能尝、能触、能了知之心,都是由如来藏所生,所以佛在《楞严经》中八还辨见,已说得清楚:能见之性、能闻之性、能嗅之性、能尝之性、能触之性、能觉能知之性,都是依六识而有,还是六识之性;而六识须依六根、六尘为缘方能由如来藏所生,你才能有见闻觉知,本非单由因缘所生、亦非单由自然性所生,皆是由如来藏藉因缘而自然所生。六识既然皆是所生之法,非是空性,而第八识空性不就是无生,所以不生不灭,故第八识真心非断非常:自体常住故非断,所含藏之六识种子常常生灭变异故非常。
《心经》真是好用,能通的话,只要一句话就够了;您可以用此经中任何一句话来简择诸方大师所说的话是不是真悟。如果您还没有证悟也没有关系,您可先在语言文字上来了解,看看大师所说的内容是否与《心经》上所说的义理相符合,不能符合时就是不对。佛法的义理,对就是对,不对就是不对,没有人情可说。
末学有一回与法鼓山的信众谈及佛法,有位师姊她说:“圣严师父哪里会错,只是说法不同而已,您说您的,他说他的,都是一样的啦!每个人有每个人的看法,不能说看法、说法不同就说是错。”我对她说:“佛法就是不同,是与世俗法相背离,所谓路有千条,真理只有一个,法义一定要与经典相符合,否则就是错了。”
我就举圣严师父所说的开悟是:“只要放下一切,就是开悟。”与《维摩诘所说经》中所说的:“诸烦恼是道场,知如实故。”“不断烦恼而入涅槃”完全不同,她说:“经上是这么说的吗?我会再好好的来看看经典内容。”
《维摩诘经》上所说的:“诸烦恼是道场。”不用先断烦恼即可证菩提。《六祖坛经》也说:【“烦恼即是菩提,无二无别。若以智慧照破烦恼者,此是二乘见解、羊鹿等机。上智大根,悉不如是。”简曰:“如何是大乘见解?”师曰:“明与无明,凡夫见二。智者了达,其性无二。无二之性,即是实性。实性者,处凡愚而不减,在贤圣而不增,住烦恼而不乱,居禅定而不寂;不断不常,不来不去,不在中间及其内外;不生不灭,性相如如,常住不迁,名之曰道。”】
禅宗大师明明说烦恼即是菩提,不必断除思惑烦恼、我所烦恼,即可证得菩提,为什么圣严师父却说要放下一切攀缘妄想,无烦恼时才是开悟?二者差异在哪里?佛子们务必要弄个水落石出。在般若了义正法上,说法方式尽可不同,但是般若法义绝不可偏离经典涵义,只要有一丝一毫的淆讹不同,就不能说“反正都是一样”,这里面其实是大不一样的。如果说“性空”与“空性”,字都一样,有什么关系?关系可大著呢!空性与性空虽然只是前后次序之差,您把空性解说成性空,佛法就被您说成断灭空了,佛法法脉就被您说断了,可见有多么严重。
(待续)
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