说到这里，可以了解世尊只为众生宣说唯一佛乘真实道理，但是由于众生根性种种不同，所以善巧方便施设五乘、三乘，最后都摄归唯一佛乘。然而唯一佛乘的法真的甚深极甚深、微妙极微妙，不是一般众生所能了知，因此，在佛世由佛加以宣说，无佛住世则要有真善知识为众生宣说及教导。在末法时期仍然会有真善知识出兴于世宣说闻所未闻法，所以大众应该注意下列五点，以免因为自己无明而误谤真善知识，未来要受非常不可爱异熟果报。
一者，应以谨慎、客观的态度，用经典来检验善知识所说法，以辨真假。常有寡闻少慧众生听到闻所未闻法，由于心量狭小，或者本著名师情结之态度等，而对真善知识所说法产生怀疑，乃至为反对而反对，毁谤真善知识不如法、邪魔外道等，已为自己造下难以抹灭的大恶业，未来要受无量苦。譬如有真善知识出兴于世，宣说明心就是证如来藏之明法，迥异于主张要将意识修行清净变成真心的大法师、大居士们。又譬如真善知识宣说真心离见闻觉知，迥异主张真心有见闻觉知的大法师、大居士们，诸如此等。由于性障重的凡夫无法安忍及接受所未曾闻之胜妙法，因而毁谤真善知识为邪魔外道、不如法，毁谤真善知识是新兴宗教、不是传统佛教等等，不仅成就毁谤真善知识的重罪，而且也成就毁谤佛、毁谤法之重罪。如《佛说佛母出生三法藏般若波罗蜜多经》卷8开示：
尔时尊者须菩提白佛言：世尊！诸善男子、善女人，于一切时常当善护语意业，不令作诸不善业行。何以故？如佛所说，堕地狱者，由其语不善业，能作如是最极广大非福蕴故。世尊！谤正法者实由语业感是罪报耶？
佛言：如是，如是！须菩提！由彼语业起不善故，即于正法而生毁谤，以是因缘受斯罪报。须菩提！我说是人于我法中不应出家。何以故？彼人违背、毁谤般若波罗蜜多故，是即毁谤阿耨多罗三藐三菩提。以谤阿耨多罗三藐三菩提故，是即毁谤一切佛宝。谤佛宝故，即谤过去、未来、现在诸佛一切智。谤一切智故，是即毁谤一切法宝。谤法宝故，即谤声闻一切僧宝。如是即于一切种、一切时、一切处毁谤三宝，积集无量无数不善业行，当堕地狱受大苦恼。1
佛对须菩提开示：毁谤真善知识所说正法，就是违背般若波罗蜜多，也是毁谤过去、现在、未来佛法僧三宝等，已造下难以收拾的重罪，未来将下堕地狱受无量苦。从佛的开示可知：毁谤真善知识是邪魔外道、不如法，毁谤真善知识是新兴宗教等，不论是口说、书写、匿名上网毁谤，也不论是有意毁谤或者是随著他人而毁谤，都已经为自己造下难以承受的大恶业，未来要受长劫、尤重、纯苦、不可爱异熟果报。
既然已知真善知识所说法必是众生闻所未闻法，因此，听到未曾闻之法时，应该要小心谨慎判断抉择。首先应该以谨慎、客观的态度，检视善知识说法内容为何，以判断是否为真善知识。譬如去搜集善知识所出版的书，或者去善知识弘法的地方听课，或者上网查看善知识开示的相关信息等等，看看这位善知识说法内容到底是什么？有没有符合经典所说？到底如不如法？与古今诸大法师、大居士们说法有何异同？然后以客观、理智、实事求是的态度，谨慎地寻找经典来比对思惟，检验这位善知识说法到底如法不如法？千万不要夹杂私人偏见，或者有先入为主的观念，或者以名师情结等态度来批判，以免误判真善知识。由于真善知识说法常与许多大法师、大居士们的说法迥然不同，因此要小心谨慎来佐证，厘清真心到底是本有的法，还是修所成法？真心是从本以来就离见闻觉知，还是修行以后才离见闻觉知？诸如此等。若经过谨慎查证三乘经教以后，就会发现真心是本有的法、本来离见闻觉知等。如果所说法在在符合这样的开示，就证明这位善知识说法是正确的、是如法的，因此应该跟随这位真善知识如说修学，而不要跟随那些误导众生的大法师、大居士们之说法，甚而来毁谤真善知识不如法，以免因而戕害自己的法身慧命，且未来要受非常不可爱异熟果报，因而延误自己成佛时程。
二者，当分辨人我是非、人身攻击与法义辨正之差异。有很多学佛人根本不清楚什么是人我是非、什么是法义辨正，乃至有人明知人我是非、人身攻击与法义辨正之差异，却因为无法安忍于自己被善知识评论，无法安忍于自己被平议法不对所导致自己面子挂不住、名闻利养受损等，就来批评真善知识说法不如法，为反对而反对，直将自己的法身慧命拿来开玩笑；若非极度愚痴，何能至此？因此藉此机会来说明，让众人了知这两者之间的差异，以免误谤真善知识而自误误他。
所谓人我是非、人身攻击，是指不用经典、不用事实等来支持维护自己所说法，反而以对方的身口意行作为评论的主题；譬如指说某甲戒行不清净、私德不好，在某甲背后说坏话等等，像这些专在他人身口意行上用心，而不是针对法义作评论，是为人我是非、人身攻击所含摄的范围。所谓法义辨正，乃是看见他人说法与世尊说法相违背而误导众生时，善知识怜悯他已造下恶说法以及误导众生的大恶业，欲救他及其所误导之众生脱离大邪见，故举出正法及邪法的内涵及差异，并辅以经典来证明，让众生得以远离邪法，趣向佛所说解脱道及佛菩提道。像这样完全只涉及法义内涵的平议，不牵涉人我是非、人身攻击，是为法义辨正所含摄范围。由此可知：人我是非、人身攻击与法义辨正两者是大不相同，前者是在他人身口意行上用心，后者是针对法义部分进行辨正。
佛世常有外道评论世尊不如法、抢走他们的供养等，佛便观察因缘成熟，到六师外道处所论法，于论法之后，外道皆被降伏，并归依世尊，成为佛弟子；底下就以这个例子来说明。一问：世尊踵随六师外道足后，评论六师外道法，是在说人我是非、作人身攻击吗？还是在作法义辨正？有智慧的佛弟子们都知道佛是在作法义辨正，没有说人我是非、作人身攻击。由此可知，只要说出正确的法，不名为人我是非、不名为人身攻击，不是吗？反之，如果不针对法义作辨正，而是在人我是非上用心，乃至诬赖真善知识身口意行不检点等，这就是无根毁谤，是在说人我是非、作人身攻击，不是吗？二问：既然已知世尊踵随六师外道足后，破斥六师外道不如法，就是在作法义辨正，以此类推，真善知识将大法师、大居士们不如法处说出，难道不是在作法义辨正吗？为什么还会有人睁眼说瞎话，故意诬赖真善知识是在说人我是非、作人身攻击呢？如果他们的说法可以成立，是不是意谓世尊也在说人我是非、作人身攻击？像这样的人，不是成为佛在经典中所说的可怜悯者吗？这样的可怜悯者，未来所受不可爱异熟果报真的很恐怖！
从上面说明可知：人我是非是在他人身口意行上用心、针对他人的身口意行作攻击，法义辨正是在法义上用心、针对法义的淆讹处作辨正，两者完全不同。譬如看见某甲在评论某乙时，不论某甲所评论的是出家人或在家人，均应以上面准则来检验某甲所说到底是属于人我是非、人身攻击的范围呢？还是属于法义辨正之范围？如果评论的是属于人我是非、人身攻击范围，大众应该远离某甲，因为这样的人正是是非人，正在作是非事。如果某甲所评论的属于法义的范围，则要针对某甲所说的法义，辅以经典来检验某甲所说的到底如不如法？如果不如法，也同样要远离，因为这样的人，名为恶知识，不是善知识。如果所说法符合佛说，这样的人名为善知识，应该要亲近才是；然而这样的善知识，则要分别他是属于说二乘法的善知识，还是说大乘法的善知识？如果属于说二乘法的善知识，虽然也是善知识，但不是真正的善知识；真正的善知识是说大乘法的善知识，因为这样的善知识，他所说的法必然含摄三乘菩提，这样的法才是最究竟的佛法。这样的善知识真的很难值遇到，如果能够遇到，应该一心恭敬虔诚礼拜、如法供养、请求教导，因为这样的真善知识会使你的菩萨行不退转，乃至能够迅速成就大菩提果；这也是佛在《大乘本生心地观经》卷3开示的道理：菩提妙果不难成，真善知识实难遇。所以佛弟子们看见有人在评论他人说法时，一定要很小心，不要有先入为主的观念或以名师情结等态度来面对，以免误评真善知识而后悔不已。
然而有许多人根本分不清楚人我是非、人身攻击与法义辨正的内涵及差别，常将真善知识法义辨正说成是人我是非、人身攻击，以此来模糊焦点，却来指责真善知识说法不如法，乃至将真善知识的说法曲解颠倒说而诬指是真善知识说的，若不是为反对而反对，何能至此？譬如真善知识说真心离见闻觉知，彼等却故意诬赖真善知识说真心有见闻觉知；又譬如真善知识说眼见佛性不是见闻觉知，但不离见闻觉知，彼等却断章取义诬赖真善知识说佛性有见闻觉知。又譬如真善知识说要用见闻觉知的妄心去找本来离见闻觉知的真心，也就是用妄心七转识去找真心第八识，愚痴凡夫却来评论真善知识说：我们没有两个心，只有一个心。当我们的心执著外境，生起分别，产生了虚妄，我们的心就是妄心；当我们的心完全离开了虚妄，妄心就是真心。2又譬如真善知识阐明喇嘛教是男女双修邪淫外道法，喇嘛教徒却毁谤真善知识本身在行男女双身法，乃至诬蔑真善知识杂交等难听的谎话，都已经为自己造下难以承受的不可爱异熟果报而不知，还自以为是在护法。像这样的人，表示他们十信位尚未满足，犹待圆满十信位功德，未来才有机会转入十住位开始行菩萨六度万行。
三者，真善知识并不一定现出家相，现出家相的人不一定是真出家人。有很多佛弟子不清楚什么才是真正的出家人，每每以是否现出家相来认定对方是否为真正的出家人。然而，佛所认定的出家人并不一定现出家相，现出家相者也不一定是佛所认可的出家人。譬如佛在《大乘大集地藏十轮经》卷5开示如下：
云何名胜义僧？谓佛世尊，若诸菩萨摩诃萨众，其德尊高，于一切法得自在者；若独胜觉，若阿罗汉，若不还，若一来，若预流，如是七种补特伽罗胜义僧摄。若诸有情带在家相，不剃须发、不服袈裟，虽不得受一切出家别解脱戒，一切羯磨、布萨自恣悉皆遮遣，而有圣法得圣果故，胜义僧摄，是名胜义僧。3
佛开示：所谓胜义僧就是佛、菩萨、独觉、四果阿罗汉、三果阿那含、二果斯陀含、初果须陀洹，这七种有情就是胜义僧所摄。又如果有诸有情并不是现出家相，他不剃除须发，也不穿袈裟，虽然没有受出家声闻别解脱戒，没有参与僧团的羯磨及布萨，可是他有圣法、圣果可得，是为胜义僧所摄，亦名胜义僧。从经中佛的开示可知：一者，胜义僧是指七种有情，那就是佛、菩萨摩诃萨、辟支佛、阿罗汉、三果、二果、初果。其中，菩萨摩诃萨是指其德尊高，于一切法得自在者；这样的说法，有广义及狭义两种意涵。狭义所说是指至少是初地菩萨，因为初地菩萨，不论是现在家相或者出家相，名为见道通达菩萨，于总相智、别相智已得通达自在，已具有初分道种智故。广义的说法是指至少是已明心的七住菩萨，不论其身分为在家人或出家人，已具总相智故，于别相智少分乃至通达自在故。为什么？因为菩萨证悟真心第八识后，能现观其真实如如之法性，如实了知一切法不能外于第八识而有，发起般若智，而且能对真如心第八识与诸法的和合运作渐次深观，以及对真心所含藏种种功能差别也能渐渐了知；因此，七住明心菩萨以总相智为基础，进修相见道位所应修应证的别相智，渐渐往初地通达位迈进，最后于总相智、别相智都已通达，性障永伏如阿罗汉，具足入地所需的广大福德，有增上意乐发十大愿而成为初地菩萨。所以明心的七住以上菩萨都可以称为菩萨摩诃萨，也可以称为胜义僧、菩萨僧，不论他是在家身或出家身。二者，有在家人既不剃须发，也不服袈裟，更不受声闻戒，一切羯磨、布萨自恣悉皆遮遣，而有圣法、圣果可得，即是胜义僧所摄。譬如现在家相的七住明心证真如、十住眼见佛性以上诸贤圣菩萨，不论是只有总相智或已具别相智，甚至是发起道种智，可以教导学人明心乃至见性，而有圣法、圣果可得者，像这样的人就名为胜义僧，也是菩萨摩诃萨、菩萨僧。佛已经很清楚开示：不一定要现出家相才是出家人，只要是明心的七住（含）以上菩萨，纵使他现在家相，亦名出家人。不仅释迦世尊如是开示，当来下生弥勒尊佛在《大宝积经》卷58也如是开示：
时跋陀罗闻是说已，前白佛言：我愿出家作于比丘。尔时世尊告弥勒菩萨摩诃萨言：汝当与是善男子剃除须发、授具足戒。弥勒菩萨承佛教旨即与出家。受于具戒既出家已，复白佛言：世尊！此出家者唯形相耳，非真出家！若诸菩萨真出家者，谓离诸相处于三界成熟众生，方可名为真出家也！4
弥勒菩萨摩诃萨开示：身出家只是表相而已，不是真出家，并不一定要现出家相才算是真出家人，如果是已明心的七住（含）以上菩萨，亲证真如心本来离一切相，并且以此智慧在三界成熟有情，这样的人才是真正的出家人，不一定要现出家相才算是出家人。此外，禅宗达摩祖师在《达磨大师血脉论》也开示：
若见自心是佛，不在剃除鬓发，白衣亦是佛。若不见性，剃除须发亦是外道。5
达摩祖师更清楚界定：明自本心的菩萨就是出家人，不是以剃除须发的表相来认定他是否为出家人；没有明心的人，就算是剃除须发现出家相，仍然不是出家人，是外道。
从上面分析可知：在佛门中，真正的出家人，有时现出家相，有时现在家相，并不一定都现出家相。这样真出家的菩萨，至少是明心的菩萨；这样的菩萨，在佛门为胜义僧、菩萨僧；在禅门名为黑衣，不是白衣。所以不应该以出家表相来认定是不是出家人，应该以他有没有证法、有没有证果来认定。如果仅以出家表相来认定，很容易与真正的出家人失之交臂，也就是与胜义僧、菩萨僧擦肩而过，乃至有人因无明而毁谤真正的出家人，那可就不好了！
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注1《成唯识论》卷3：由摄藏诸法，一切种子识，故名阿赖耶，胜者我开示。由此本识具诸种子，故能摄藏诸杂染法，依斯建立阿赖耶名。《大正藏》册31，页14，中22-25。
注2慧广法师在《妙林双月刊》第15卷8月号（2003/8/31发行）发表〈中国佛教的特质在禅〉一文。
注3《大乘大集地藏十轮经》卷5〈有依行品第4〉，《大正藏》册13，页下7-14。
注4《大宝积经》卷85，《大正藏》册11，页492，上22-29.
注5《达磨大师血脉论》，《万续藏》册110，页814，上10-11。