第三节 佛教学人之随缘
谈到佛教学人的随缘，这部分又可以分成两大类来说：信心具足者与信心不具足者。
第一目：信心不具足者的随缘。他们的随缘心态大约有三种人。第一种：他因为不知道佛法的义理，产生了一种随缘心态，他想：“我只要跟著原来依止的师父去听闻熏习就好了。因为不管到哪个道场去，教导的永远都是苦、空、无我、无常，最多就是四圣谛、八正道、十二因缘，没有别的法了！到处都这样，所以就随缘吧！”他就这么想。这种随缘的人非常多，不是少数。因为他们对自己的信心不具足，认为：“要证初果是多么困难，要明心开悟更是非常困难，所以我就随缘吧！”这就是事相上的随缘。
第二种人是对自己不具信心，他认为自己根器太差，不可能亲证解脱、也不可能证得实相，所以就随著目前的因缘而住。当别人说：“你讲的不对喔！因为现在有个正觉同修会，可以帮人家断我见、断三缚结；也可以帮人家开悟明心、证得实相。我们去学好不好？”他说：“唉呀！你自己去学吧，我不可能啦！我这么笨，根器这么差，随缘吧！”对自己完全没有信心，这就是第二种没信心的随缘者，随于无信心的缘。所以，虽然他认为：“某个善知识应该是真的善知识，应该真的可以帮人开悟，但是我去了也没有用，因为我的根器太差了。”可是，当一个人认为自己根器差的时候，他一定是根器很差；当一个人开始转变，认为自己的根器可能不是很差，那他就不是很差；当他认为自己的根器应该还可以，他就真的还可以；最后熏习过一段时间，他认为自己应该可以开悟，他就真的可以开悟。所以，根器是依什么来说呢？依于他对自己以及对善知识的法义的认知，来决定他的根器优劣，这就是心想事成嘛！可是，当他觉得自己根器不够时，就会产生一个消极性的随缘心态，因此，可能善知识就正好住在他的隔壁，可是他认为自己是没有因缘的，因此他就随顺于没有因缘的缘而错失了机会，而这种现象也是很常见的。假使信心够，善知识自然有许多善巧方便可以帮助他，最怕的是对自己的信心的不足，所以随缘于正法之外。
第三种是对于了义正法仍然住持于人间的事情不能生起信心，因此他不认为人间真的还有善知识，就不想去寻求真正的善知识，就随顺于目前的因缘而安住了。这种事情其实也是很常见的，所以，在这个年代，如果不是有很多人不断的去说明、去证实了义正法确实仍然存在于人间，那么众生就不可能会相信正法仍然在人间。以台湾而言，假使不是二十年前经由法鼓山、十年前经由现代禅去告诉大家真的可以开悟，我想今天我出来弘法也不容易被人信受；虽然，他们的开悟终究是意识心的境界，确实是悟错了！但是他们接引初机的功能，他们促使众生信受人间仍然有了义正法住世的功德，是不可抹煞的；假使不是因为他们开始大声疾呼，特别是现代禅大声疾呼：“开悟是可能的！证果是可能的！”那么我们正觉同修会出来弘扬证悟实相的法，将会事倍而功半。所以必须先有人为众生证明正法仍然在人间，确实可以亲证；随后再由真正的善知识跟著出来弘法，才可能被广泛的接受。
虽然，我们出来弘法，也不是一开始就被广泛的接受，是这两、三年才开始被接受，以前大家都是很抗拒的；但这不是没有原因，因为萧平实的法跟别人都不一样，当别人都把意识心施设种种不同的境界相、种种变相，譬如说“一念不生”，譬如说“意识心放下一切”，譬如说“意识心清楚明白”，譬如说“前念已过、后念未起时，中间此时一刹那的离念灵知”……等；他们施设许多意识心的变相境界而说就是证悟境界时，萧平实却说那些人都不对，而是另一个和意识心同时并存的第八识的证悟才叫做开悟。那么，当众人都说“意识离念就是开悟了、意识放下一切就是开悟了”，萧平实却说是意识之外另一个同时俱存的第八识心才是开悟的标的，萧平实当然会遭受他们的攻击。
假使有别的道场也跟我们一样，主张的是证悟如来藏第八识才是开悟的境界相，萧平实遭受攻击的可能性就会大为降低；但是可惜的是，萧平实至今仍然没有别的道场奥援、没有别的知音，我所有的知音就是你们大家！没有别人！（大众热烈鼓掌……），当你们找到如来藏的时候，你们都是我的知音，由你们来为我证明：“如来藏是确实可证的、阿赖耶识是确实存在的。”但是不可以要求别的道场认同我们的说法，因为那等于要求他们公开否定自己，“是可忍！孰不可忍？”所以那是不可能的。因此平实弘法以来，前十年是一直都被抵制的，直到这两年才开始渐渐被佛教界接受，但这是正常的现象。不管什么道场，不论他们如何大力的否定，最后还是不得不接受萧平实的看法与实证，因为意识或意根都是十八界所含摄的。现在，我们已然经过三次窝里反的考验（外人是没有能力来考验的，只能无理或在误会我所说法的基础上来考验，没有意义），在经过三次窝里反的严重考验以后，证明萧平实法真实、所证也真实，所以现在才开始被佛教界接受了！特别是在二○○三年初的那一次窝里反的重大考验，那是想要从根本上把我们全面推翻的，我们仍然丝毫不动、稳如泰山，并且写出了《辨唯识性相》、《假如来藏》、《识蕴真义》、《灯影》、《真假开悟》等书，引经而且据理一一辨正，这也直接的为会外错悟者、未悟者证明我们的正法不但了义，而且胜妙；所以佛教界反而因此对萧平实有更大的信心了，开始接受我们了。
但是在我们被接受之前，佛教界学人对于证悟、对于正法住持在人间会有信心，不可避免的要说：“前人弘扬禅教的功德不能抹煞。”虽然他们后来仍然被证明都是悟错了，但是那个功德仍然是存在的，只要他们把悟错的事实加以修改，功德就具足了！所以正法继续住持于人间，众生对这一点没有信心时，他就会产生事相上的随缘：“现在已经没有开悟的法了！我们大家都随缘随分学法吧！不必努力再去寻找真正开悟的善知识了！”这就是对于正法的住世不具信心而产生的随缘心态。
第二目 信心已生的佛教随缘者。佛弟子的第二类随缘者，是信心已经生起了，可是他们也有不同的随缘心态。他可能会误认为自己不是随缘者，他会自认是一个精进的修学者、求法者。为什么会这样呢？明明他是随缘于停滞阶段而不精进的，可是他却认为自己是精进的。我们就来谈谈看，这类人有七种不同：
第一种人是误信他自己原来追随的师父或老师对大众的笼罩之词，就随缘安住于那种不可能开悟或者错误的开悟境界中，自我陶醉而不想进一步去寻求真正的见道智慧境界。譬如说：十几年前有一位大师常常说：“不要求开悟的人才能开悟！你求开悟就不能开悟了！”也许诸位知道这是谁讲的（编案：圣严法师早年讲禅时常常这样讲）。那么，这个说法是有大问题的：假使你不求开悟，你怎么可能会去学禅？假使你不求开悟？你学禅又做什么？假使你不求开悟，你会有寻找第八识真实心的疑情生起吗？假使你不求开悟，你怎能有机会一念相应而触证到如来藏？可是到现在为止，仍然有许多人继续信受他所讲的错误道理，每天就只是打坐，求一念不生、却不求开悟；可是他们心中其实很想开悟（大众都笑……），而他们都在等待，等待开悟的境界自己出现，这就是祖师们斥骂的“将心待悟”啦！当他们正在等待开悟的时候，绝对不会处心积虑去寻觅他自己的真实心──如来藏，那他就没有开悟的机会了！可是，有很多人相信这种错误的说法而安住下来，那也是一种随缘者啊！
第二种有信心的佛教随缘者，是误信自己的老师是证悟者，随缘安住于错悟境界中而不思简择。这里就要得罪人了！譬如星云、证严、圣严、惟觉，都同样以意识心来作为实相心，同样都落入六识论中；而他们那些徒众们错误的信受，就随顺于错悟的因缘而安住下来了！星云法师，写了许多关于禅的书；但是，假使书中有谈到开悟内容时，他就又会使用化名，叫作“佛光禅师”。因为自古以来没有一位禅师叫作“佛光”，而首次出现佛光禅师的名号，就只有在现代的台湾；可是你们去看这位佛光禅师所谓的悟境，他讲的是什么？都是在世间法上，都没有谈到断我见、断我执或者证悟如来藏，都没有！完全没有涉及三乘菩提中任何一乘的实证。这样的佛光禅师自称为开悟，根本与禅宗佛教的开悟无关，然而仍有许多人信受而安住下来，自以为悟，这就是有信心的第二种随缘者，随顺于佛光禅师的错悟认知而安住下来。
他又不断地主张：“西藏密宗也是佛教，喇嘛教也是佛教的宗派。”他绝不承认喇嘛教是外道。为什么他要这样主张？当然跟他修学密宗的法有关系嘛！这就导致他的那些随学者，也会跟著他认定西藏密宗的乐空双运中的觉知心就是实相心，那么大家信受了，就会跟著他这样安住下来，继续认同藏密的邪淫外道法，将来都可能跟著他走上藏密暗中合修双身法的歧路，成就破法毁戒的重罪。当佛光山的徒众们被人家质问都还没有破参，他们去向道场中的法师们说：“萧平实说我们都不是真的开悟，说我们教的不是证悟如来藏，所以都是悟错了，那我们以后该怎么办？”当信徒有人这么讲的时候，法师或其他信徒们往往会说：“随缘啦！师父教什么就学什么啦！”这也是一种随缘嘛！但因为这样的随缘，他们的证悟的机会从此就不再存在了！因为他们永远随顺于星云法师的邪法因缘。
又譬如圣严法师（我这一世的师父、一千年前的师兄），一千年前他就怀疑，疑到现在还在疑，还是不肯信受阿赖耶识就是如来藏，我们就说他是“一疑千年”。他总是说：“讲自己已经开悟的人就是没有开悟。”然后五分钟、十分钟以后，他会故意说：“师父我，从来都没有说我有开悟。”那这样，到底他有没有悟？他有没有犯大妄语？“我从来都没有说我开悟了”，这叫作“方便大妄语”。他总是说：“你要一切都放下啦！不要求悟啦！一切放下了以后就可以开悟了。”因为他也认为心中不起一念时就是开悟了！当心中想要开悟时就是起念了，那就不在悟境中了！可是他放下一切之后，到现在开悟了没有？没有！
在这一期《法鼓月刊》登出来，说他选任了首座；首座，在证悟的道场中，一定是开悟了才能当首座，并且是开悟者中品质最好的才能当首座（我到现在还不敢选任首座，还是把它空著；我过去世有很多世都不当住持，一直都当首座）。那现在问题来了：他本身是没有悟的，可是他说已经印证了十二个人明心见性，那我们要公开问他：“到底你印证这十二个人明心见性，明心时是明什么心？见性又是见什么性？”这就有问题啦！他一定不敢正面在文字上回答的，只能顾左右而言他。我们如今也不得不讲话了，因为他既然把方便妄语转成公开妄语而公开的讲出来了，也落实于文字了，这就必须要公开指名道姓讨论了！自古以来，禅宗丛林的门风一向都是如此；辨正诸方老宿的开悟真假，是禅宗丛林古来的规矩，不是现代才有这种规矩的。
凡是自认为开悟的禅师，都必须接受天下所有证悟者的检验；所以禅门中自古有一句很有名的话，一直流传到现在，我们还常常拿来讲：“入门须辨主，当面分缁素。”“缁”就是黑色、黑衣，“素”就是白色、白衣。这话的意思是说：“凡是丛林禅师，一旦进得门来，必须要先分别清楚：‘你有主或无主？我有主或无主？你是黑衣或白衣？我是黑衣或白衣？’”双方都要互相分别、要辨识清楚，不能含糊笼统。这叫作“入门须辨主”啦！所以，凡是禅师开门接引诸方，必须要接受来人入门辨主，入门以后双方辨主过了之后，就当面分清楚：你是白衣或是黑衣？我是白衣或是黑衣？悟错了就是无主孤魂，于法上其实是无凭无藉的，就是白衣；不论他身穿如何高贵的九条大红祖衣，项上挂著几百万元的琥珀念珠，仍然是白衣，只有真悟的人才是黑衣。禅宗道场所有宣称开悟的堂头和尚，都无法躲避这个义务；这是禅门古来的宗风，一向如此，不是现在才这样，达摩大师也把这个道理写在他的论著中。
当然我们还没有这样去做，我们只是在书上辨主、分缁素，我们还没有当面去做。假使哪一天我选了首座，比较有空了；或者完全退下来，有很多空闲了，就可以到处云游诸方道场去，我就要入门辨主、分缁素了。禅门古风本来如此，进了禅门时都要分辨堂头和尚：“你是有主、无主？你是白衣或是黑衣？”我进别人的山门时也要接受堂头和尚考验：我是有主、无主？黑衣、白衣？假使无主──还没有证得身中主──那么身穿黑衣时也仍然是白衣；假使证得身中主了，身穿白衣还是叫作黑衣。所以，真实佛子不是二乘圣人，真实佛子是菩萨；证悟的菩萨们通达了般若，不管他穿什么衣服，甚至有人穿著花花绿绿的衣服，在当高级妓女，她也仍然是真正的佛子，这叫作“生如来家”啦！在大乘法中，本来就是这样定义黑衣或白衣的；这个规矩既然是禅宗丛林的古风，今天圣严法师说他印证了十二个人明心、见性，萧平实现在可就要公开的请问了：“您明心是明什么心？”您圣严法师把如来藏阿赖耶识否定了，说应该把祂丢弃；可是 佛说：“阿赖耶识名如来藏，与七识共俱。”显然是开悟般若时必须亲证的标的，但是您却说：“阿赖耶识是生灭法，应该丢弃。”连阿赖耶识如来藏也要消灭掉，那请问您是明什么心？又问：您既然还没有证得阿赖耶识，连阿赖耶识的所在都不知道，那么您又如何能丢掉祂？还没有找到祂，就不可能丢掉祂；在没有证得祂及无力丢掉祂的情况下，又如何能符合您自己所谓开悟的标准？