09 第三章 事随缘绪说 第三节 佛教学人之随缘
第三节 佛教学人之随缘
谈到佛教学人的随缘,这部分又可以分成两大类来说:信心具足者与信心不具足者。
第一目:信心不具足者的随缘。他们的随缘心态大约有三种人。第一种:他因为不知道佛法的义理,产生了一种随缘心态,他想:“我只要跟著原来依止的师父去听闻熏习就好了。因为不管到哪个道场去,教导的永远都是苦、空、无我、无常,最多就是四圣谛、八正道、十二因缘,没有别的法了!到处都这样,所以就随缘吧!”他就这么想。这种随缘的人非常多,不是少数。因为他们对自己的信心不具足,认为:“要证初果是多么困难,要明心开悟更是非常困难,所以我就随缘吧!”这就是事相上的随缘。
第二种人是对自己不具信心,他认为自己根器太差,不可能亲证解脱、也不可能证得实相,所以就随著目前的因缘而住。当别人说:“你讲的不对喔!因为现在有个正觉同修会,可以帮人家断我见、断三缚结;也可以帮人家开悟明心、证得实相。我们去学好不好?”他说:“唉呀!你自己去学吧,我不可能啦!我这么笨,根器这么差,随缘吧!”对自己完全没有信心,这就是第二种没信心的随缘者,随于无信心的缘。所以,虽然他认为:“某个善知识应该是真的善知识,应该真的可以帮人开悟,但是我去了也没有用,因为我的根器太差了。”可是,当一个人认为自己根器差的时候,他一定是根器很差;当一个人开始转变,认为自己的根器可能不是很差,那他就不是很差;当他认为自己的根器应该还可以,他就真的还可以;最后熏习过一段时间,他认为自己应该可以开悟,他就真的可以开悟。所以,根器是依什么来说呢?依于他对自己以及对善知识的法义的认知,来决定他的根器优劣,这就是心想事成嘛!可是,当他觉得自己根器不够时,就会产生一个消极性的随缘心态,因此,可能善知识就正好住在他的隔壁,可是他认为自己是没有因缘的,因此他就随顺于没有因缘的缘而错失了机会,而这种现象也是很常见的。假使信心够,善知识自然有许多善巧方便可以帮助他,最怕的是对自己的信心的不足,所以随缘于正法之外。
第三种是对于了义正法仍然住持于人间的事情不能生起信心,因此他不认为人间真的还有善知识,就不想去寻求真正的善知识,就随顺于目前的因缘而安住了。这种事情其实也是很常见的,所以,在这个年代,如果不是有很多人不断的去说明、去证实了义正法确实仍然存在于人间,那么众生就不可能会相信正法仍然在人间。以台湾而言,假使不是二十年前经由法鼓山、十年前经由现代禅去告诉大家真的可以开悟,我想今天我出来弘法也不容易被人信受;虽然,他们的开悟终究是意识心的境界,确实是悟错了!但是他们接引初机的功能,他们促使众生信受人间仍然有了义正法住世的功德,是不可抹煞的;假使不是因为他们开始大声疾呼,特别是现代禅大声疾呼:“开悟是可能的!证果是可能的!”那么我们正觉同修会出来弘扬证悟实相的法,将会事倍而功半。所以必须先有人为众生证明正法仍然在人间,确实可以亲证;随后再由真正的善知识跟著出来弘法,才可能被广泛的接受。
虽然,我们出来弘法,也不是一开始就被广泛的接受,是这两、三年才开始被接受,以前大家都是很抗拒的;但这不是没有原因,因为萧平实的法跟别人都不一样,当别人都把意识心施设种种不同的境界相、种种变相,譬如说“一念不生”,譬如说“意识心放下一切”,譬如说“意识心清楚明白”,譬如说“前念已过、后念未起时,中间此时一刹那的离念灵知”……等;他们施设许多意识心的变相境界而说就是证悟境界时,萧平实却说那些人都不对,而是另一个和意识心同时并存的第八识的证悟才叫做开悟。那么,当众人都说“意识离念就是开悟了、意识放下一切就是开悟了”,萧平实却说是意识之外另一个同时俱存的第八识心才是开悟的标的,萧平实当然会遭受他们的攻击。
假使有别的道场也跟我们一样,主张的是证悟如来藏第八识才是开悟的境界相,萧平实遭受攻击的可能性就会大为降低;但是可惜的是,萧平实至今仍然没有别的道场奥援、没有别的知音,我所有的知音就是你们大家!没有别人!(大众热烈鼓掌……),当你们找到如来藏的时候,你们都是我的知音,由你们来为我证明:“如来藏是确实可证的、阿赖耶识是确实存在的。”但是不可以要求别的道场认同我们的说法,因为那等于要求他们公开否定自己,“是可忍!孰不可忍?”所以那是不可能的。因此平实弘法以来,前十年是一直都被抵制的,直到这两年才开始渐渐被佛教界接受,但这是正常的现象。不管什么道场,不论他们如何大力的否定,最后还是不得不接受萧平实的看法与实证,因为意识或意根都是十八界所含摄的。现在,我们已然经过三次窝里反的考验(外人是没有能力来考验的,只能无理或在误会我所说法的基础上来考验,没有意义),在经过三次窝里反的严重考验以后,证明萧平实法真实、所证也真实,所以现在才开始被佛教界接受了!特别是在二○○三年初的那一次窝里反的重大考验,那是想要从根本上把我们全面推翻的,我们仍然丝毫不动、稳如泰山,并且写出了《辨唯识性相》、《假如来藏》、《识蕴真义》、《灯影》、《真假开悟》等书,引经而且据理一一辨正,这也直接的为会外错悟者、未悟者证明我们的正法不但了义,而且胜妙;所以佛教界反而因此对萧平实有更大的信心了,开始接受我们了。
但是在我们被接受之前,佛教界学人对于证悟、对于正法住持在人间会有信心,不可避免的要说:“前人弘扬禅教的功德不能抹煞。”虽然他们后来仍然被证明都是悟错了,但是那个功德仍然是存在的,只要他们把悟错的事实加以修改,功德就具足了!所以正法继续住持于人间,众生对这一点没有信心时,他就会产生事相上的随缘:“现在已经没有开悟的法了!我们大家都随缘随分学法吧!不必努力再去寻找真正开悟的善知识了!”这就是对于正法的住世不具信心而产生的随缘心态。
第二目 信心已生的佛教随缘者。佛弟子的第二类随缘者,是信心已经生起了,可是他们也有不同的随缘心态。他可能会误认为自己不是随缘者,他会自认是一个精进的修学者、求法者。为什么会这样呢?明明他是随缘于停滞阶段而不精进的,可是他却认为自己是精进的。我们就来谈谈看,这类人有七种不同:
第一种人是误信他自己原来追随的师父或老师对大众的笼罩之词,就随缘安住于那种不可能开悟或者错误的开悟境界中,自我陶醉而不想进一步去寻求真正的见道智慧境界。譬如说:十几年前有一位大师常常说:“不要求开悟的人才能开悟!你求开悟就不能开悟了!”也许诸位知道这是谁讲的(编案:圣严法师早年讲禅时常常这样讲)。那么,这个说法是有大问题的:假使你不求开悟,你怎么可能会去学禅?假使你不求开悟?你学禅又做什么?假使你不求开悟,你会有寻找第八识真实心的疑情生起吗?假使你不求开悟,你怎能有机会一念相应而触证到如来藏?可是到现在为止,仍然有许多人继续信受他所讲的错误道理,每天就只是打坐,求一念不生、却不求开悟;可是他们心中其实很想开悟(大众都笑……),而他们都在等待,等待开悟的境界自己出现,这就是祖师们斥骂的“将心待悟”啦!当他们正在等待开悟的时候,绝对不会处心积虑去寻觅他自己的真实心──如来藏,那他就没有开悟的机会了!可是,有很多人相信这种错误的说法而安住下来,那也是一种随缘者啊!
第二种有信心的佛教随缘者,是误信自己的老师是证悟者,随缘安住于错悟境界中而不思简择。这里就要得罪人了!譬如星云、证严、圣严、惟觉,都同样以意识心来作为实相心,同样都落入六识论中;而他们那些徒众们错误的信受,就随顺于错悟的因缘而安住下来了!星云法师,写了许多关于禅的书;但是,假使书中有谈到开悟内容时,他就又会使用化名,叫作“佛光禅师”。因为自古以来没有一位禅师叫作“佛光”,而首次出现佛光禅师的名号,就只有在现代的台湾;可是你们去看这位佛光禅师所谓的悟境,他讲的是什么?都是在世间法上,都没有谈到断我见、断我执或者证悟如来藏,都没有!完全没有涉及三乘菩提中任何一乘的实证。这样的佛光禅师自称为开悟,根本与禅宗佛教的开悟无关,然而仍有许多人信受而安住下来,自以为悟,这就是有信心的第二种随缘者,随顺于佛光禅师的错悟认知而安住下来。
他又不断地主张:“西藏密宗也是佛教,喇嘛教也是佛教的宗派。”他绝不承认喇嘛教是外道。为什么他要这样主张?当然跟他修学密宗的法有关系嘛!这就导致他的那些随学者,也会跟著他认定西藏密宗的乐空双运中的觉知心就是实相心,那么大家信受了,就会跟著他这样安住下来,继续认同藏密的邪淫外道法,将来都可能跟著他走上藏密暗中合修双身法的歧路,成就破法毁戒的重罪。当佛光山的徒众们被人家质问都还没有破参,他们去向道场中的法师们说:“萧平实说我们都不是真的开悟,说我们教的不是证悟如来藏,所以都是悟错了,那我们以后该怎么办?”当信徒有人这么讲的时候,法师或其他信徒们往往会说:“随缘啦!师父教什么就学什么啦!”这也是一种随缘嘛!但因为这样的随缘,他们的证悟的机会从此就不再存在了!因为他们永远随顺于星云法师的邪法因缘。
又譬如圣严法师(我这一世的师父、一千年前的师兄),一千年前他就怀疑,疑到现在还在疑,还是不肯信受阿赖耶识就是如来藏,我们就说他是“一疑千年”。他总是说:“讲自己已经开悟的人就是没有开悟。”然后五分钟、十分钟以后,他会故意说:“师父我,从来都没有说我有开悟。”那这样,到底他有没有悟?他有没有犯大妄语?“我从来都没有说我开悟了”,这叫作“方便大妄语”。他总是说:“你要一切都放下啦!不要求悟啦!一切放下了以后就可以开悟了。”因为他也认为心中不起一念时就是开悟了!当心中想要开悟时就是起念了,那就不在悟境中了!可是他放下一切之后,到现在开悟了没有?没有!
在这一期《法鼓月刊》登出来,说他选任了首座;首座,在证悟的道场中,一定是开悟了才能当首座,并且是开悟者中品质最好的才能当首座(我到现在还不敢选任首座,还是把它空著;我过去世有很多世都不当住持,一直都当首座)。那现在问题来了:他本身是没有悟的,可是他说已经印证了十二个人明心见性,那我们要公开问他:“到底你印证这十二个人明心见性,明心时是明什么心?见性又是见什么性?”这就有问题啦!他一定不敢正面在文字上回答的,只能顾左右而言他。我们如今也不得不讲话了,因为他既然把方便妄语转成公开妄语而公开的讲出来了,也落实于文字了,这就必须要公开指名道姓讨论了!自古以来,禅宗丛林的门风一向都是如此;辨正诸方老宿的开悟真假,是禅宗丛林古来的规矩,不是现代才有这种规矩的。
凡是自认为开悟的禅师,都必须接受天下所有证悟者的检验;所以禅门中自古有一句很有名的话,一直流传到现在,我们还常常拿来讲:“入门须辨主,当面分缁素。”“缁”就是黑色、黑衣,“素”就是白色、白衣。这话的意思是说:“凡是丛林禅师,一旦进得门来,必须要先分别清楚:‘你有主或无主?我有主或无主?你是黑衣或白衣?我是黑衣或白衣?’”双方都要互相分别、要辨识清楚,不能含糊笼统。这叫作“入门须辨主”啦!所以,凡是禅师开门接引诸方,必须要接受来人入门辨主,入门以后双方辨主过了之后,就当面分清楚:你是白衣或是黑衣?我是白衣或是黑衣?悟错了就是无主孤魂,于法上其实是无凭无藉的,就是白衣;不论他身穿如何高贵的九条大红祖衣,项上挂著几百万元的琥珀念珠,仍然是白衣,只有真悟的人才是黑衣。禅宗道场所有宣称开悟的堂头和尚,都无法躲避这个义务;这是禅门古来的宗风,一向如此,不是现在才这样,达摩大师也把这个道理写在他的论著中。
当然我们还没有这样去做,我们只是在书上辨主、分缁素,我们还没有当面去做。假使哪一天我选了首座,比较有空了;或者完全退下来,有很多空闲了,就可以到处云游诸方道场去,我就要入门辨主、分缁素了。禅门古风本来如此,进了禅门时都要分辨堂头和尚:“你是有主、无主?你是白衣或是黑衣?”我进别人的山门时也要接受堂头和尚考验:我是有主、无主?黑衣、白衣?假使无主──还没有证得身中主──那么身穿黑衣时也仍然是白衣;假使证得身中主了,身穿白衣还是叫作黑衣。所以,真实佛子不是二乘圣人,真实佛子是菩萨;证悟的菩萨们通达了般若,不管他穿什么衣服,甚至有人穿著花花绿绿的衣服,在当高级妓女,她也仍然是真正的佛子,这叫作“生如来家”啦!在大乘法中,本来就是这样定义黑衣或白衣的;这个规矩既然是禅宗丛林的古风,今天圣严法师说他印证了十二个人明心、见性,萧平实现在可就要公开的请问了:“您明心是明什么心?”您圣严法师把如来藏阿赖耶识否定了,说应该把祂丢弃;可是 佛说:“阿赖耶识名如来藏,与七识共俱。”显然是开悟般若时必须亲证的标的,但是您却说:“阿赖耶识是生灭法,应该丢弃。”连阿赖耶识如来藏也要消灭掉,那请问您是明什么心?又问:您既然还没有证得阿赖耶识,连阿赖耶识的所在都不知道,那么您又如何能丢掉祂?还没有找到祂,就不可能丢掉祂;在没有证得祂及无力丢掉祂的情况下,又如何能符合您自己所谓开悟的标准?
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