第九十三则 神山过水
潭州神山 僧密禅师 师在南泉打罗次，南泉问：“作什么？”师曰：“打罗。”曰：“汝以手打？脚打？”师曰：“却请和尚道。”南泉曰：“分明记取。向后遇明眼作家，但恁么举似。”后云岩闻云：“无手脚者始解打。”
师与洞山渡水，洞山曰：“莫错下脚。”师曰：“错即过不得也。”洞山曰：“不错底事，作么生？”师曰：“共长老过水。”
星云法师说禅云：《有一位无果禅师深居幽谷一心参禅，二十余年来都由一对母女护法供养，由于一直未能明心，深怕信施难消，故想出山寻师访道，以明生死大事。护法的母女要求禅师能多留几日，要做一件衲衣送给禅师。母女二人回家后，马上著手剪裁缝制，并一针念一句弥陀圣号。做毕，再包了四锭马蹄银，送给无果禅师做路费。禅师接受了母女二人的好意，准备明日动身下山；是夜仍坐禅养息，忽至半夜，有一青衣童子手执一旗，后随数人鼓吹而来，扛一朵很大的莲花到禅师面前，童子说：“请禅师上莲华台！”禅师心中暗想：我自修禅定功夫，未修净土法门，就算修净土法门的行者，此境亦不可得，恐是魔境。无果禅师就不理他，童子又再三地劝请，说勿错过；无果禅师就随手拿了一把引罄，插在莲花台上。不久，童子和诸乐人便鼓吹而去。第二天早上，禅师正要动身时，母女二人手中拿了一把引罄，问无果禅师道：“这是禅师遗失的东西吗？昨晚家中母马生了死胎，马夫用刀破开，见此引罄，知是禅师之物，故特送回，只是不知为什么会从马腹中生出来呢？”无果禅师听后，汗流浃背，乃作偈曰：“一袭衲衣一张皮，四锭元宝四个蹄；若非老僧定力深，几与汝家作马儿。”说后，乃将衣银还给母女二人，一别而去！
佛教的因果业缘，实在是难以思议的真理，即使悟道，若无修证，生死轮回，仍难免除；观夫无果禅师，可不慎哉！》（佛光《活得快乐》页198、199）
平实云：尔星云法师如是之语，正应以之自勉，然后勉众：“佛教的因果业缘，实在是难以思议的真理，即使悟道，若无修证，生死轮回，仍难免除；观夫无果禅师，可不慎哉！”如今尔星云法师，自身实无般若证量，如来藏--阿赖耶识--至今未证，未曾悟道；亦无禅定证量，初禅迄今未得；岂不正应以此自勉？当知“因果业缘，实在是难以思议……观夫无果禅师，可不慎哉！”而汝星云法师数十年来广受供养，建得全球金碧辉煌之寺院数十座，生活优裕无比，复受数万四众弟子尊敬推崇、恭敬奉侍，而自身并无丝毫修证，信施已自难消；加以推广“印顺法师否定如来藏正法之人间佛教”之谤法行为，及与无根诽谤平实所弘阿赖耶识正法之谤法行为，舍寿后当如何自处？夜深之时颇曾思之？
复又极力推广藏密邪淫法教，至今不肯远离邪淫之藏密之邪教，使得护持尔星云之在家二众所造善行，翻成与尔共业之破法恶业；又支持印顺法师否定极乐世界、琉璃世界、天界等佛教弘传之事实，使得护持尔星云之弟子四众，已经与尔共成破法之恶业，翻使四众弟子之护持尔佛光山之善心，变成破法之恶业，尔若夜里扪心之时，颇曾为诸弟子之未来而思之？受供之时颇曾为佛光山广大徒众思之？
收受弟子红包供养时可曾为供养尔之弟子福利思之？ 夜眠高广大床时颇曾为广大信徒思之？ 彼诸广大信徒护持汝之身口意行以后，已经与汝共同成就谤佛坏法之大恶业故；彼等以善心护持供养汝之后，却成为帮助汝星云大师破法之重业故。如是，以善心而造善行之结果，却是未来世多劫之极不可爱果报，岂非世间最大之冤枉乎！尔星云法师对得起这些尽心尽力护持尔之四众弟子乎！
尔星云法师若有良善之心者，即应广思、深思，然后起而作诸补救之正行，正应猛力精进作诸弥补正行也！否则如何对得起广大信众之鼎力护持？莫使广大信众于汝身上修持善行之后，却获得帮助汝破
佛坏法之恶果也！否则焉有资格身任人天福田之职？
然而星云法师有一段话说得极好，正可以之自勉：《“谦受益，满招损”，自以为满了，实在就是自己最不足的时候。活到老，学到老，世间永远学不满。生也有涯，而知也无涯。禅师用石子、砂、灰、水为喻，自满自大者，不知可否以此为诫乎？》（佛光《活得快乐》页210）
如是正语，汝星云--佛光禅师--正应取来自勉，戮力求悟；莫再以世俗法上数十年营造所得之大名声，笼罩尔座下四众弟子，同堕谤佛坏法之大恶业中；弘传印顺所说之人间佛教邪思者，即是谤
佛坏法之大恶业故；否定平实所弘如来藏正法为邪魔外道法者，即是破佛坏法之大恶业故，皆是否定如来藏阿赖耶识之破法大恶业故；四阿含诸经中说：造作此等谤法之大恶业者即是谤佛故；如来藏阿赖耶识是三乘佛法之根本故，谤阿赖耶识实相心体者即是成就谤法根本重罪者故。尔星云大法师对于自己严重谤法之事实，不可效法鸵鸟埋首沙中、故作不闻不见之状，应当火速为尔自己及四众弟子所共同造作之破法大恶业，速谋补救之道。平实此语至诚，大师莫因平实此语而起大瞋！
观乎无果禅师，唯受母女二人供养衣食，便难消得信施，几乎沦堕畜生道中；更何况星云大师数十年来已经受纳广大信众数百亿台币之信施，然而自身却于三乘菩提之任何一种，俱皆未悟、未修，如何消得数百亿之信施？更支持印顺之邪说而造下诽谤正法之大恶业，未来世中如何还得？
尔星云若道数百亿元信施，非是尔星云一人独受，则尔星云大师正应为彼等追随于尔之众多法师顾念：当如何消得广大信众数十年来数百亿元之信施？当如何为诸出家二众弟子寻求弭补之道？彼等亦是为了护持汝星云大师而作彼彼诸业故。
当知未来世时，彼等布施于尔星云及座下众法师之居士等人，或者因是布施而谨言慎行，不造谤法之大恶业，可能来世生于欲界天中，受诸福报；尔星云及座下出家二众，却须忍受更甚于无果禅师几乎亲受之果报；未来多世之后，恐将犹如阿含诸经中所说者：彼等居士天福享尽之后下堕人间为人，尔等将如佛所说，身任牛马之职，酬偿彼等居士之信施。此是经中
佛语亲说者，尔星云法师岂能不知、不思？ 纵使不为自己思之，亦当为座下出家二众思之也！ 为令尔星云法师及座下二众出家法师能消众人信施，且举神山过水公案，共尔等说禅；若得悟入，便可消得信施也：
潭州神山僧密禅师悟前在南泉，一日打锣集众时，南泉禅师来问曰：“你在作什么？”神山禅师答曰：“打锣。”南泉又问曰：“你是以手打锣？还是以脚打锣？”神山禅师当时会不得，却向南泉请求道：“还是请和尚为弟子说了吧。”南泉开示曰：“你可得清楚地记住这个公案。以后遇见了已经开眼的行家时，便像这样提出来说吧。”后来云岩昙成禅师闻得此一当代公案，便代神山禅师答伊南泉：“没有手脚的人才懂得打锣。”
只如打锣者，分明得要有手有脚者，方能打得锣响，此是世所共知之见解也！不料南泉却问神山禅师道：“以手打？以脚打？”岂非废话一句？然而禅门之中正该如是，一切烦恼事中皆有证悟佛菩提之因缘；此个打锣看似平常事，然而平常事中却大有不平常事，却非星云法师所说以觉知心保持平常心态去作便可也！那南泉也是奇怪，明明得要手打，既非襁褓中无知小儿，云何却作如是问？岂非颠倒？
及至神山问起，却不答伊神山所问，只是教伊分明记取，要伊后时遇著明眼作家时举似。 且道：南泉为伊神山说了未说？有请已“悟”之星云法师断与座下四众弟子看！
那云岩禅师闻举，却明白指示曰：“无手脚者始解打锣。”却也奇怪。 然而真悟之人观之，丝毫奇怪之处亦无，一切人间法界中，悉皆本来如是故。只如尔星云日日应斋受供，过堂时，莫道是尔手脚解得吃饭，却是无手脚者方解得吃饭也！
后来神山僧密禅师往依洞山禅师，一日与洞山共同渡水时，洞山老人无风起浪，忽然开口道：“你可别错下脚。”神山此回却已非当年之吴下阿蒙也，闻言便答曰：“假使错下脚的话，那就过不了河水了。”洞山禅师却又问曰：“那么不会错下脚底事，又是怎么回事儿？”神山禅师答曰：“那就和长老一起渡过河水。”
二十年来底台湾，多有海内外出家在家禅师谈禅说道，乃至大胆解释公案者，其数众多；往往教人：“吃饭时专心吃饭，做事时专心做事；一切都不为自己，只是将本分事做好，利益大众，没有一分为了自己的私心，这便是禅。”如是与星云法师一般开示者，多如过江之鲫，不可胜数。平实数年来老婆心切，不顾骂名，对于误导众生严重而又抵制平实者，往往加以拈提，冀望彼等错悟大师能有改进乃至悟入，颇有按牛吃草之势；只是牛无吃草意，平实虽强按之，终究不能令其吞咽；无可如何，只得继续拈提，冀望有朝一日撞著几头饿牛，肯吃雪山肥腻，便不枉平实屡挨诸方大法师毁辱怒骂。
然而观察中外一切学禅宗者，每以专心做事、专心打坐、专心课诵之觉知心作为真如本心者，却与常见外道所说五现涅槃无二无别；彼常见外道作如是言：“此灵知心是常，生生世世常住不坏；色身坏时，换个色身再来人间。色身会坏，此灵知心不坏。”此即是外道断常二见中之常见，乃是我见、身见也！君岂不见一切未离胎昧之人出生时，一切俱皆不知？悉皆不忆往世任何事？
岂不见世人住胎六月时已有意识觉知心现起，却完全不知胎外世界？却能安住当时母胎狭窄境界中，而无心闷之状。由此可见意识灵知心绝非由前世转生至此世者，云何可以谓之为真实之常？故名常见外道所说之常，绝非佛门所说之佛地常乐我净之常也！一是第六意识故，另一则是第八阿赖耶、无垢识故。
尔星云大法师若不信平实所言，向神山禅师主张离念灵知心即是真如心体，道此为悟，莫怪神山禅师一棒打汝头破。 只如神山共洞山老人渡水，洞山云：“莫错下脚。”一切人渡过浅流河水时，总不错下脚，本是平常事，洞山老人何须如是唠叨？那神山答云：“错下脚便过不得水。”洞山老人却问云：“不错下脚底事又如何？”不料神山却只是平常答话：“共长老一起过水。”
且道：神山合吃洞山棒？不合吃洞山棒？ 若道合吃棒，洞山老人因甚却不打伊一拄杖？若道合吃棒，尔星云亦合吃棒！我平实亦合吃棒！普天下一切人皆合吃棒！若道不合吃棒，是什么道理说伊神山不合吃棒？
尔星云--佛光禅师--还会么？
只如现代学禅之人，每日里骑车、开车、走路，过水过桥，还有人错下脚么？ 且道：这个不错下脚一句，究竟有什么玄妙意思？值得记录下来留传千古？
如今尔星云--佛光禅师--既以诸书道是证悟之人，平实且要问尔：共洞山老人过水者，是神山？不是神山？
（由公案拈提第一辑《宗门正眼》录出）