由 正源老师开示：意通与说通
各位菩萨：
阿弥陀佛！
我们继续来解说《宗通与说通》。上一集我们讲完了菩萨六通当中的“离二边通”，这一集我们一开始先来说明“意通”。
凡是真实证悟的人，对于其他真悟者所说的言教，都能够通晓他的意旨，都能够知道他所要表达的是什么，这就称为意通。其他那些错悟或未悟的人，却是闻之不解，当然不能够称为意通。所以，只要是真正证悟了，就能够契入宗门，就能够随所悟的浅深差别，对于禅宗真悟祖师的公案密意大多能够通晓，乃至于全部都通透，这就是意通。譬如，有人对于破初参明心的公案能通，可以称为意通；有人对于重关眼见佛性的公案能通，可以称为意通；有的人则对于牢关的公案能通，也可以称为意通；乃至有人不只初关、重关、牢关三关俱通，也能够通达初地无生法忍的道种智，也可以称为意通……甚至说到了佛地，通达一切世出世间法，对于十方诸佛所说言教的真实意旨无不通者，也是称为意通：这个都是属于意通。所以意通的层次深浅差别，都是因为证悟、解悟、不悟，还有众生慧力互有差异，而有无量的差别。
禅宗的禅是般若，而般若就是法界实相的智慧，就是亲自触证第八识如来藏，并且能去体验领受祂的自性，这就是般若，是属于菩萨六度的第六度。不论是明心、眼见佛性甚至破牢关，都是一念相应而得，不是因为打坐入定而得。般若慧必定是要以法界实相空性心的体性为依归，从这个体性的触证领纳，因而发起了般若智慧，实证人无我及法无我，这才是般若慧。禅定则是次第修、次第证，从欲界定到未到地定，然后初禅证得“有觉有观”，再来是二禅前的“无觉有观”，乃至证到二禅的“无觉无观”以及之上的三禅四禅；然后有四空定，就是空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处。如果禅定就是般若，那么菩萨六度，就应该只要五度就好了，不必要有第六的般若度。而禅宗的禅当然也不是禅定，禅宗的禅完全是般若智慧，是无境界法，而禅定则是意识相应的禅定的境界，这两个它是截然不同，不可以混为一谭。
就像禅宗有一则公案，说石霜庆诸禅师要迁化，他要舍报了，大众拥护首座来接续住持，可是九峰道虔禅师他却不认同。这个首座就对九峰道虔禅师这样说：“你如果不认同我的话，那么把这个香拿过来。”于是就叫人把香点了起来。然后这个首座就说：“我若不会先师意，香烟起处脱去不得。”意思就是说，“我如果不会我们的师父——石霜庆诸禅师他的意旨，那么这个香烟起处，我就没有办法坐脱而去，没有办法坐脱立亡。”他说完了以后，结果就坐脱立亡了。可是他这样坐脱立亡，九峰道虔禅师却还是过去用手抚着他的背对他说：“坐脱立亡则不无，先师意未梦见在。”
这里所说的先师意，说这个石霜庆诸禅师他的法道的意旨到底是什么？这就跟禅宗公案里面，常常听到人家说“祖师西来意”，常常听到人家问“佛法大意”，都是同样的。这个首座他没有断我见，也没有断我执，因为他执着四禅坐脱立亡的那个境界作为实相的境界；所以他要那样示现，表示说他已经会了石霜庆诸禅师的佛法的意旨。纵使他这样修得四禅息脉俱断，能够立时坐脱，也不过是生到色界天，还不能够入无余涅槃，解脱三界轮回，更是与般若智慧的实证无关。应该要知道，修解脱道证有余涅槃，都是因为智慧，跟禅定是没有关系的；否则还没有证得四禅八定的慧解脱阿罗汉，为什么能够解脱？而佛世的时候那么多证得非想非非想定的外道，又为什么不能够得解脱，却必须要等到他归依 佛陀了，然后闻 佛开示并且依教奉行，才能够证得灭尽定，而成为俱解脱的阿罗汉？那都是因为闻 佛开示，有了断我见的智慧，舍掉了非想非非想定中微细的那个了知心我，才能够作得到。由此就可以证明，解脱道的修证也是慧门，完全是慧，与定无关，禅定只是助缘而已。
这个禅宗的禅，它既然不是禅定，而是般若实相的智慧；宗门的证悟，就不是禅定的次第禅观，不是禅定的次第修、次第证，不能够把两个混为一谭。禅宗的开悟是顿悟，不论是找到真心，或者是眼见佛性，乃至于牢关的会末后句，以及体验牢关的参禅事毕，都只是一念相应，一刹那之间突然间明白了，知道真心所在了，看见佛性了；而不是像禅定的次第修、次第证这样的次第禅观，它不是渐悟的、不是渐渐悟的，不是悟一点一滴的来增加，不是智慧一点一点的开。事实上开悟这回事，只有顿悟，没有渐悟；只有渐修顿悟，而没有渐悟。经典里面说的那些前方便，称它为渐修；透过渐修之后，悟的时候只是一刹那，只是一念相应。悟不是因为修行的渐渐累积增加而获得，所以没有渐悟；悟如果是因为渐渐修行增加、累积而得的话，那就是依着因缘聚集而得，将来也一定会渐渐地因为因缘的散坏而失掉。真如佛性一悟就具足，一悟就发现祂本然的存在；不是因为修行的渐渐累积增加了悟境然后才具足的。我们在悟之前虽然要经历漫长的佛法知见的闻熏，还有定力的锻链修持，而渐渐具备了悟的条件；但是悟的本身，却是与这些条件不相干，它不是直接相关的，只是你必须要以它作为条件而已。
像禅门里面有所谓的十牛图，用十牛图来说明“悟”的过程：十牛图第一个是寻牛，二、见迹，三、见牛，四、得牛，五、牧牛，六、骑牛归家，七、忘牛存人，八、人牛俱忘，九、返本还源，十、入廛垂手。这是不对的！是把一念不生当作开悟。因为找到真心的当下，就是全体现前，祂就是个整体；知道就整个都知道，不知道就全部不知道，可说是干脆俐落；没有所谓先看到一部分，再来看多一点，然后又再多看一点，然后才完整的看到全部。所以，十牛图是没有悟的人所施设的东西，拿它来作文章来加以注解的人，表示他是落在意识里面，是将修学禅定到一念不生的过程认为就是开悟，然后以修定的这个过程来施设十牛图。
那悟都是一刹那间，不管在任何情况下，找到真心的时候，尽管一下子不敢承担，心中还有着怀疑；但是找到祂，一定是刹那之间相应，必定是一念就相应；一念相应后接下来，就开始检验祂，检验祂的体性，是否跟经典相符。比如说像《心经》、《金刚经》、《维摩诘经》、《六祖坛经》等等，是不是跟这些经典所说相符；是不是跟真善知识比如说像 平实导师祂的书籍中所述说的相符，然后加以确认无误。但是这个确认的过程，已经不是悟，是属于悟后的证验而已。通常一念相应找到真心的那一刹那间，心中不会有喜悦，反而是有着一些怀疑；是在接着心中一句一句不断的涌出的经文中，逐次的比对加以检验之后，确认无误的时候，才不由自主的一阵狂喜。所以找到真心如来藏，只有一刹那，必定是顿悟；不是一点一滴累积的，不是一部分一部分次第悟的，一定是顿悟一念相应了以后，才有渐悟。渐悟就是经由体验、整理、检查、比对的过程，去确认祂对不对，这个过程中，别相智开始不断的出现，这才叫作渐悟。因为顿悟时，只是找到如来藏的总相，发觉一切法都是以祂为根本，但祂却无始劫来不曾于六尘有所分别，这样了知就有了般若的智慧，叫作“根本无分别智”。至于如来藏的详细体性，则留待一念相应顿悟后，随即开始的体验、检查、整理、比对而逐渐的了解，因为这样了解而生起的智慧，已经是属于“后得无分别智”。
这就很清楚，禅宗证悟的标的是很明确的，而一千多年来中国禅宗有记载的一千两百多则公案，都无非是指向这个标的；只要是真正证悟的人，很直接就能够在阅读公案的当下，通晓祖师的意旨所在；一千两百多则公案，实际上就只有一则，除非是所悟浅深的差别。所以，禅宗的证悟絶不是像某一些人所说的“毫无标准的自由心证”。会有这样错误的认知，其实就是由于自己未开悟，那当然看不懂禅宗公案，就是根本没有意通；看着公案中记载祖师的言行举止，就全凭意识思惟，结果根本理不出一个头绪。又比如说，有的看到公案中祖师对答常常文不对题，就会以为讲反话就是禅，因此就向徒众开示“生姜长在树上，苹果生在地上”等等说的一些无俚头的话，乃至于有人甚至于干脆诽谤“禅宗公案都是无头公案”。其实禅宗公案，一则一则都是有头有脸。
公案之所以难会，都是因为 佛陀在经教中，明言禁止明说这般若智慧所依体如来藏的所在以及作用，祂是属于“法毘奈耶”。毘奈耶就是调伏的意思，就是调和控御身行以及口行，以伏灭造作种种的恶业，简单的说毘奈耶就是戒律。法毘奈耶就是法戒，虽然没有订入《戒经》十重四十八轻一类的条项中，但却是 佛陀明言禁止的，违犯者当然必定要受种种恶业的异熟果报。像《大乘显识经》还有《大宝积经》里面有这样的经文，佛告诫弟子们说：
【诸比丘！从今已往于不信前勿说此经，求经过者慎勿示之，于尼干子尼干部众诸外道中亦勿说之，不恭敬渴请亦勿为说；若违我教亏损法事，此人则为亏损如来。诸比丘！若有礼拜供养此经典者，应当恭敬供养是人，斯人则为持如来藏。】（《大宝积经》卷一百一十、《大乘显识经》卷二）
从这整段经文可以看出来，佛陀在这部经所说的“此经”就是指如来藏。所以对于不信有第八识如来藏的人，对于专门在经典中挑毛病求过失的人，都要谨慎的不要为他开示让他知道；还有对于六师外道，还有那些不恭敬渴请此经者，都不可以说此经如来藏。所以，泄露如来藏密意，是违犯 佛陀在这部经中告诫的法毘奈耶——法戒，成就了亏损法事、亏损如来，这是更甚于七逆的重罪，不可不慎。因此，禅宗祖师只得以烘云托月的方式，单单画云来衬托出明月，所以变化出种种神头鬼脸，而不直接明说如来藏的密意。
所以说禅不可以明说，不是讲不出来，而是不可以讲。没有悟的人会说“禅不可说不可说”，因为他没有办法形容；但其实每一个真正悟得真的人，都能够形容祂，都能够直接说破，而让修学的人一言之下就能够证知自己如来藏的所在，只是不敢说而已。这当然最重要的是由于 世尊前面所说的告诫；另外就是怕说出来众生不信受就会诽谤，然后就会因为诽谤正法、诽谤菩萨藏而下地狱，因此把悟的内容说出来会害人，所以才说“开悟不可说”。这跟经中说，一切有情的自心如来，都是离于言说境界，自无始劫以来都是离言说的，这样说祂法界实相离言说，说祂不可说不可示；这样说是在表明、是在说明真如的体性，这个阿赖耶识、异熟识、无垢识的心体，纵使能够以语言说明，然而所说的语言依然只是语言，所说的语言那个音声跟文字，终究不是法界实相心，终究不是般若的理体。
以上我们解说的是“意通”，接下来我们要为大家说明最后一个“说通”。
说通是说，通达宗门堂奥，成为宗通的人，随着他通达前述五通的深浅、广狭差别，能够随分的为人宣说种种法义，教化他人；而不是堕于我见、边见、邪见、见取见、戒禁取见中，这样就说为说通。像《楞伽阿跋多罗宝经》里面，有一段经文说：“说通者，谓随众生心之所应，为说种种众具契经，是名说通。”（《楞伽阿跋多罗宝经》卷三）
说通也有种种深浅的差别，就是依于菩萨所证的般若智慧的深浅而有差别；但是只要是真悟的菩萨，所说的法必定是法味一同，无二无三；所说虽然有深浅广狭的差别，然而法味无异，因为都是依所证的自心藏识为本而宣说的缘故，所以才称为宗通者的说通。这就是为什么祖师说“说通宗不通，如日被云朦；宗通说亦通，如日处虚空。故知若先了宗，说则无过”的道理。它的意思就是说：能说通而不能宗通，就好像太阳被乌云遮蔽了一样；如果能够宗通也能够说通，就好像太阳处于虚空之中，没有任何的遮蔽。也就是说，如果能够在宗通有所了达，那样开演述说的内容，就不会有过失。
因此 佛陀在《楞伽阿跋多罗宝经》里面开示说：【宗通者，谓缘自得胜进相，远离言说文字妄想，趣无漏界自觉地自相，远离一切虚妄觉想，降伏一切外道众魔；缘自觉趣光明晖发，是名宗通相。】（《楞伽阿跋多罗宝经》卷三）
就是在说明，宗通菩萨所缘的胜进的实相境界，都是自得自觉的境界，是远离言说文字的妄想，远离一切虚妄想的。依着亲证这样的境界，所得的光明晖发的智慧，那当然是如人饮水、冷暖自知。就好像眼盲的人，一旦眼睛治疗好了，开眼能够分明地看见眼前的境界，眼见当下，就能够验明大象的真正的身体，到底是长什么样子；终究不会再像眼盲的时候，只摸到大象的牙齿，就以为大象像萝卜，或者是摸到大象的尾巴，就以为大象像绳索。又因为他眼睛既然能够看得分明，他一定能够看得见牛乳，就知道牛乳是什么颜色；根本就不需要再藉着用天鹅、用白雪来说明牛乳了。像禅宗所说的标月指，那指着月亮的手指是用来标示月亮所在的位置；如果已经真实看到月亮的人，就不用再盯着手指头看，虽然他还是不离手指所指的方向去看月亮，但是他必定不会执着手指就是月亮；这就是亲证时一念相应的境界，是唯证乃知，是不待言说的。所谓“宗通自修行”，宗通就是自己修行所证的实相内涵，是没有实证的人但凭思惟想像，却又怎么来说都是言不及义的，那又怎么样能够成就说通？这样说“说通示未悟”，必须要依着宗通，然后开示给随学的人，才能够让随学的人也能够证得宗通，这才是真正的“示未悟”。
我们解说“说通”的部分到这边。
阿弥陀佛！