大乘菩萨的清净是向如来藏学习的结果

那我们说什么是自性僧宝呢?自性僧宝也是依于这个如来藏的实证,依于如来藏的清净性,而能够说有这个大乘的僧宝来成就。譬如说大乘的菩萨当他实证了第八识的所在的时候,事实上他就是了解了:这个第八识祂永远离开见闻觉知,祂永远是清净,祂永远不贪着于世间三界里面的一切的法,所以祂永远是清净;而且祂这个如来藏永远不会伤害众生,祂从来没有那种功能性可以伤害众生,祂没有,祂对于众生永远是呵护,永远提供众生之所需,这就是这个如来藏祂本身的功能性所显发的。所以说从这里就可以知道,自性三宝、自性的佛、法、僧三宝,事实上全部都是依于如来藏的心体跟祂的功能性,祂所显现的这个法性所成就的,而且这个所成就的这个法性跟这个心体也都是清净的。因为是清净的,所以说大乘的僧宝、自性僧宝。当一个菩萨实证了这个如来藏之后,他就懂得一切的因果确实都存在,而且我们如果要究竟能够解脱的话,也只能转依于如来藏的这种清净性,所以对于众生绝不加害、也都不欺瞒,为什么?因为如来藏跟如来藏之间完全是透明的;而且菩萨也会知道,既然有如来藏可以让众生成佛,那众生未来也毕竟成佛,所以如果说我们这个时候杀害了众生,或者是我们这个时候欺骗了众生、瞒骗了众生,未来世如果这个众生成佛之后,祂也会知道当时某某人骗我。大乘菩萨的清净就是知道,他知道众生将来毕竟成佛,既然众生毕竟成佛,那我为什么在成为菩萨的时候,我需要去欺骗他、去伤害他呢?所以大乘僧宝他已经依于他实证如来藏的这个清净性,所以他会清净他的内心,所以他必然不欺骗众生,他一定是呵护众生,对于众生一定是完全无欺。譬如说如果可以实证如来藏,一定就直接说可以实证,如果真的没有如来藏,就直接说没有,所以这种事情是不需要欺瞒的。而且既然已经说有如来藏可以实证,那当然众生就要说“我是不是也可以实证呢”?当然可以。所以在真正的正法道场里面,说有如来藏,那确实就可以来实证,实证的时候众生就可以相信,确实是有如来藏,而实证如来藏这件事情,对于众生来说一点欺瞒都没有,这才是大乘僧宝的清净,而这个清净也是跟如来藏学习,也是依于佛法的道理。相信一切众生都有如来藏,而且确实有如来藏,所以众生毕竟成佛,所以不应该欺骗众生,因为众生将来一定可以来验证这件事情。


  所以我们可以知道:因为有这个自性三宝,所以才有出世间的三宝;由于有自性三宝,所以说才能够建立世间三宝。如果没有自性三宝,那 佛陀如何能够成佛呢?如果没有自性的法宝,那这个圆满的修多罗如何能够宣说呢?如果没有自性的僧宝,那大乘的僧宝如何能够证果,然后迈向成佛呢?所以说出世间三宝不管是佛法僧三宝的哪一宝,都是依于自性三宝的存在而建立的。所以说出世间三宝,必然是有一个自性的三宝,也必然有这个同体三宝可以实证,也确实有这个同体三宝的存在,使得出世间三宝可以真实存在在世间之中。同样的,世间三宝的建立也是一样,如果没有自性三宝,那这个世间的三宝也是欺骗众生啊。可是我们知道,在佛法中决不欺瞒,所以在佛法中,所有的世间三宝也是一样在表示确实有这个自性三宝的存在、确实有同体三宝的存在,所以才使得世间的三宝能够成立。如果有人自称他是佛,或是他有什么佛法,或是他是什么样的出家众或是僧宝,可是他否定了自性三宝,那我们就可以知道说他一定不是真正的僧宝,他也不可能是 佛陀,他所教的法也绝对不可能是佛法。同样的,如果有人说他实证了佛法,他证得四向五果、三贤十地他实证了,结果他否定有自性三宝的存在,否定有同体三宝的存在,那我们绝对可以知道他也不是真正的出世间三宝,他也是欺骗众生的外道。

  所以说我们从这个道理就可以知道,自性三宝跟出世间三宝跟世间三宝是互相成就的。因为如果单纯只有自性三宝,而没有世间三宝,那众生怎么学习?而如果只有这个自性三宝,没有出世间三宝,那众生怎么循序渐进的方式来成就呢?所以说因为有自性三宝,有出世间三宝也有世间三宝,所以使得佛法能够一直延续,也使得这个三界里面的佛教能够建立,能够利益众生,使得这个三界的众生能够逐步地迈向成佛之道,也使得佛种能够永远没有断绝。所以说世间三宝、出世间三宝跟自性三宝也是互相扶持的,不可以有任何一个是缺乏的。所以由于这个道理,我们对于世间的三宝我们也一样要尊敬,可是这个尊敬的前提在于说,他愿意经过修行成为这个出世间三宝,而且也要因为他相信有这个自性三宝的存在,所以他才会成为世间的三宝,所以说他是彼此互相成就的。        

 

------《三乘菩提之念佛法门》  <第13集 受持三归之行(五)>  正礼老师

 

推荐阅读