世尊提到：有智慧的人实行布施，不是为了报恩，不是因为人家对我有恩在先，所以我要布施回去；不是为了要要求某件事，所以用布施的手段来完成这一件事；不是为了护惜悭贪之人，希望悭贪者能够守住财物不要漏失，所以才去布施；不是为了自己未来能够生于天上，或者是能够留在人间享受胜妙的五欲之乐；不是为了要求自己的好名声，要让名声流布在外；不是因为害怕落入三恶道的苦，而去行布施以躲避这一些苦；不是为了要使某人的某件事情能够成功而作布施；也不是为了要胜过别人而布施；不是把失财当作是布施，钱财已经失掉了，就说：“哎呀！就当布施吧。”这不是布施；不是因为自己某一类财物太多了，反正太多不想要了，那就拿来布施吧！也就是说，用不着的把它拿去布施，用得着的就自己留着，不是这样子。不是因为这个东西自己用不着，所以就拿出去给别人；也不是因为家法规定必须要布施，爸爸妈妈规定，所以我就只好去布施；不是为了要亲近某人，想藉由布施的行为来亲近他。
以上 世尊所开示的，总归来说，最上的布施是无所求施；如果布施的时候是有所求施，那么就会带着有交换的意乐，未来世的福德与功德，就会受到限制。所以布施的时候，要懂得以智慧为前导；失去了智慧的前导，过去生所累积的福德，可能反而会成为我们下堕的因缘。反过来说，有智慧的人行布施，他是为了怜悯众生；是为了想要使他人得到安隐快乐；是为了让他人也能跟自己一样，生起布施的心；是因为布施本来就是圣人修行之道；是为了破坏自己种种的烦恼的缘故；是为了证入涅槃，断三界有的缘故而行布施。在世间法上，我们能够生为一个人是非常幸福的！其他的众生，像是一条狗或者一只牛，当然不能和人类相比；无论在任何一方面而言，畜生都比人类苦，没有自由。可是如果一个人不懂得好好地行善、行布施，那实际上，是比出生为畜生更加危险。
畜生的福报远远的不能跟人比，怎么算，作人都比作畜生来得快乐自由的多。可是如果生为一个人，却不懂得好好地去行善，那其实会比出生为畜生更加的危险；尤其是那一些有财、有势、有福报的人，他所造下的恶业，会比畜生所造的恶业更加来的可怕。
我们来看看这一则佛经中的寓言：过去有一条狗，是有人驯养的。有一次，这一只狗跑到外面去闲逛，逛了很久，它的肚子饿了，所以就随便跑到一户人家的门口，想讨一点东西吃。但是这一家人并不富有，而且主人不喜欢狗，所以看到小狗上门了，主人就拿出棍子来打它，把它赶走。讨不到东西反而挨了打，狗非常的气愤，马上跑到衙门里去找县官。它提出控诉说：“有一户人家，我向他们讨东西吃，他们不但不给我，反而用棍子打我，我并没有破坏狗的规矩啊！他们不可以打我。”法官就觉得很奇怪，问它说：“狗有什么规矩呢？”小狗就回答：“我在自己的家中，可以随便地出与入、起与坐，主人很爱护我。但是今天，我到别人家里去讨吃的，我只是把我的头跟我的前脚伸到人家的门里面，我的后脚跟尾巴仍然放在门外面，我不敢随意地进入打扰到别人。这样子，我并没有犯规，却被他们打。”这个时候呢，县官就派人把打狗的人叫来，并且问他说：“你是不是不给这个小狗吃，还打了它呢？”对方就承认：“是的！”所以法官就问小狗：“那么依照你的意思，你认为我应该怎么处罚他？”小狗不加思索地就回答：“好！那就罚他作本城的大富翁吧！”县官听了就哈哈大笑，说道：“给他作大富翁，那是赏他啊！不是罚他啊！你这样子说是什么意思啊？”小狗就回答：“大官啊！你不知道，我的前世也是一个大富豪，因为冲着自己有钱、有势，所以造下了无数的罪业，所以今生才会生而为狗，受种种的痛苦。现在呢，就罚这一个人去作大富翁，他一定也是贪求享乐，只顾着自己的富贵，不会去想到还要修持，不会去想到要发大悲心去行善。这样子等他死后，他也会受到大苦恼。”
一个修行人如果不愿意过着平淡的生活，而去过着过于奢侈的生活，那么这样子就会增加这一个人的欲望和贪求，把他过去所累积的福德善业给挥霍光。所以修行人要懂得避免这样子的过失，在因地布施的时候，这个布施就应该要具足一切净施，而不是不净之施。
阿弥陀佛！