优婆塞戒的受持
优婆塞戒的受持
——恭录自《菩萨优婆塞戒经讲记》《受戒品》第十四
一、受优婆塞戒的条件和资格
二、如何受优婆塞戒?
三、优婆塞戒之“六重二十八轻”
一、受优婆塞戒的条件和资格
善生言:“世尊!在家菩萨云何得受优婆塞戒?”“善男子!在家菩萨若欲受持优婆塞戒,先当次第供养六方:东方、南方、西方、北方、下方、上方。言东方者即是父母,若人有能供养父母:衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝,恭敬礼拜,赞叹尊重,是人则能供养东方;
语译:善生菩萨又为我们请问:“在家菩萨要怎样才能受得优婆塞戒?”受戒者不一定能得戒,要如法才能得戒;若不如法,受了戒规时仍然得不到戒体。佛开示说:“善男子啊!在家菩萨如果想要受持优婆塞戒,应当先依照项序来供养六方,就是东南西北下上六方。”
首先讲东方,东方是指堂上二老,大家都有的高堂父母。如果能以衣服、饮食、卧具、房舍或者生病时以汤药供养父母,乃至有能力的人以财宝供养,并且要恭敬礼拜、赞叹尊重,才是如法的供养东方,具备了受戒的第一个条件。佛门中常常有这样的在家弟子:克扣父母的供养而去外面布施,这是假名布施,后面佛会说到。真修布施的人,应当克扣自己的享受来布施,对父母的供养绝对不该减少。学佛之后,对父母应当更懂得恭敬礼拜、赞叹尊重;可是有些人学佛十几年了,我看是没有学进去:因为父母来了,他并不恭敬;公公、婆婆来了,也不恭敬奉侍;泰山、丈母娘来了,也不恭敬探问,全都不看在眼里,当然更不可能礼拜了。并且有人还到处去讲:“我公公、婆婆多坏!”有的人到处去讲:“我那个泰山好可恶!”这不但不是赞叹尊重,反而是侮辱了。像这种人,纵使他有衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝供养,仍然称不上如法的供养,还要有恭敬礼拜、赞叹尊重,才算是如法供养,因为这是从心中产生的善法。心中没有善意,专做一些表面功夫,那是没有意义的,表示这个人不能供养东方,没有受戒的第一个条件。
“言南方者即是师长,若有人能供养师长:衣服饮食卧具汤药,尊重赞叹恭敬礼拜,早起晚卧、受行善教,是人则能供养南方;”
语译:东方供养完了,接下来要供养南方。以北半球来讲,南方是温暖之地、和煦之方,所以南方代表师长,师长是教授我们谋生技能、学识等,一般而言会比较关心我们的世俗生活,所以是比较和煦的。如果能以衣服、饮食、卧具、汤药来供养师长,并且对师长尊重赞叹、恭敬礼拜,而且奉事师长时是早起晚睡、受行善教,这样就是能供养南方的人。
“言西方者即是妻、子,若有人能供给妻、子:衣服饮食卧具汤药璎珞服饰严身之具,是人则是供养西方;”
语译:西方是指太太与子女,女众菩萨则是丈夫与子女。若有人能供养妻、子:衣服、饮食、卧具、汤药、璎珞、服饰、严身之具。换句话说,如果有钱财,应该供养妻子行住坐卧所需,并且包括项链、戒子、手环都得要供养,乃至璎珞等物,因为这些都是严身之具;若是没钱,那就例外。如果她不愿意受这个供养,希望勤俭持家,那你就不必勉强,乐得省下来;如果她愿意接受,就得要供养;对于子女的供养也是不可少的,这是在家菩萨想要受戒的条件之一。能这样做,就是供养西方;所以对子女,也应当供养他们,让他们具有与人来往的水平。
“言北方者即善知识,若有人能供施善友,任力与之,恭敬软言,礼拜赞叹,是人则能供养北方;”
语译:北方就是善知识。北方与南方的师长有些不同:南方的师长主要是在世间法上教导,使受学的在家菩萨赚取生活资源,是比较温暖的;北方则是佛法上的善知识,是比较严肃而一丝不苟的,是比较冷峻的,所以是北方。也就是说,对于善友——善友是能教导你正确的修行方法——亦师亦友,故名善友;这不单指师父,有时他甚至扮演你最亲密的、可以讲悄悄话的好友角色,所以说“师父!师父!如师如父”,父子之间没有事情是不能谈的,因此善知识“亦师亦友”。如果要供养北方——供养善知识——应该要供养布施衣食住行种种所需,随着你的能力而作供养;而且还要有恭敬于善知识,对善知识说话时要柔软,并且要礼拜和赞叹,能这样做的人就是能供养北方的人。
“言下方者即是奴婢,若有人能供给奴婢:衣服饮食病瘦医药,不骂不打,是人则能供给下方;”
语译:下方是指奴婢。现代没有奴婢,古时候有:有的人因为家穷,所以卖身为奴、为婢。男人卖身做人家的长工就是奴,女人卖身做富人家中永远的女仆就是婢。如果有人能供给奴婢:衣服、饮食、病瘦、医药,并且有慈悲心,不骂也不打,都用温言软语教导,这个人就是能供给下方的人。
“言上方者即是沙门、婆罗门等,若有供养沙门、婆罗门:衣服饮食房舍卧具病痛医药,怖时能救,馑世施食,闻恶能遮,礼拜恭敬,尊重赞叹,是人则能供养上方;”
语译:上方当然是最尊贵的,上方讲的就是沙门与婆罗门等。沙门是讲佛法中出家修道、利乐众生的人;婆罗门是讲外教的在家修行者。沙门,有时广义的说,也可以指称外道法中出家修清净行的人;但因为外道法中无沙门法,所以其实没有资格称为沙门。如果有人以饮食、衣服、房舍、卧具、以及医药来供养沙门与婆罗门,当他们有恐怖时,譬如有恶人来逼迫,身为在家修菩萨行的人,应该要能为他们救济;若逢饥馑之世——闹饥荒时——也应该能以饮食布施给沙门与婆罗门;听闻到沙门、婆罗门有恶事时,也不加以宣扬,能够为他们遮掩;并且能礼拜恭敬、尊重赞叹,这样就是供养上方。
“若有供养是六方者,是人则得增长财命,能得受持优婆塞戒。”
佛说:如果有在家菩萨能这样供养六方,他一定会增长财物与寿命,并且有资格受持优婆塞戒了。
想想看:受持优婆塞戒真的很不容易。大家摸摸自己的良心看看:有没有资格受这个戒?可是这优婆塞戒还只是一世受而已,还不像地持、梵网、瑜伽所受的菩萨戒,都是尽未来际受持的。这个优婆塞戒只是尽形寿受持而已,都得要有这六个条件:已经供养六方。换句话说,不孝父母,苛待妻子、儿女、家人,不肯供养师父、师长,这种人没有资格受持菩萨优婆塞戒。至于《地持经》、《梵网经》、《瑜伽论》所讲的菩萨戒,是出家及在家都可以受持的,乃至黄门、两根都可以受,若是畜生而听懂法师解说戒法的也都可以受。但是优婆塞戒只限人类才可以受,你还得要是男人而符合六个条件,如果被众人责骂:“你真不是人!太恶劣了!”那就没资格受持了!因为一定是不能供养六方的人,当然没资格受持。既然如此,依照瑜伽、梵网、地持所讲的尽未来际受的菩萨大戒,当然受戒条件应该要更高。
二、如何受优婆塞戒?
〖“善男子!若人欲受优婆塞戒增长财命;先当谘启所生父母,父母若听,次报妻子、奴婢、僮仆;此辈若听,次白国主;国主听已,谁有出家发菩提心者,便往其所,头面作礼,软言问讯,作如是言:‘大德!我是丈夫,具男子身,欲受菩萨优婆塞戒,惟愿大德愍怜故听受。’”〗
语译:资格已经具足,供养过六方,现在要正式受优婆塞戒了,应该要如何受戒?先讲过程:想要受优婆塞戒来增长财命者,应当先向父母谘启,父母如果允许了,接下来要向你配偶、子女征求同意;这是因为你受戒以后,会导致他们侍奉你的方式都会有许多改变,需要他们配合,所以要征求他们的同意;他们不同意,你持戒的清净行就会有许多麻烦。譬如受戒后不杀生,所以不吃众生肉,也不喝酒;他们却每天奉上大鱼大肉及种种酒来,你可就麻烦了,所以要次报妻、子。并且奴婢、僮仆也都要沟通过,让他们起欢喜,才不会在你受戒之后,做事时常常让你为难。这些人都没有意见了,还要再向国王报备。国王也允许了,才探询已经出家、也发了菩提心——已发菩萨愿的僧宝,请求他传授优婆塞戒与你。
这表示传授一生受的菩萨优婆塞戒传法师,与传授尽未来际受持的梵网、地持、瑜伽菩萨戒法师并不相同;一生受的优婆塞戒传法师,必须是出家身的法师才可以传授;但是尽未来际受的梵网……等菩萨戒传法师,没有限制是出家身的法师,在家身的法师也可以传授的,所以律部的《菩萨璎珞本业经》卷二,佛开示说:“若有人欲来受者,菩萨法师先为解说、读诵,使其人心开意解、生乐着心,然后为受。又复法师能于一切国土中教化一人出家受菩萨戒者,是法师其福胜造八万四千塔,况复二人、三人乃至百千,福果不可称量。其师者,夫妇、六亲,得互为师授;其受戒者入诸佛界菩萨数中,超过三劫生死之苦,是故应受。有而犯者胜无不犯,有犯名菩萨,无犯名外道。”这意思是说,尽未来际受的梵网……等菩萨戒,只要以前曾受过而有戒体存在,并且懂得为人解说菩萨戒的人,不论身为出家或在家,都可以当菩萨戒法师而为人传戒。佛还特别说明:夫妇之间、六亲之间都可以互传。若是师徒之间——特别是已经证悟的人传戒给学徒——就更没有问题了!
想要受菩萨优婆塞戒者,必须由出家法师为他解说及传授菩萨戒,在家身的菩萨即使证量高到等觉位,也不许为人传优婆塞戒;因为这个戒法是为了将来出家而成为出家菩萨,所以才预受的戒法,不是通在家与出家菩萨的。找到适合的出家法师时,就向他头面作礼,请求传戒。头面作礼并不是普通的礼拜,而是头面接足礼。我这一世曾经行过一次头面接足礼,可借的是对象是凡夫,他反而被我吓到了。这个头面接足礼,在你礼拜时,要把额头放在他的脚掌上面,然后双手轻轻的碰触包住(不可以抓住),包住他的脚后跟,这是古印度正规的头面接足礼。礼拜完了起身,要以柔软的语言问讯。问讯是开口请问:“大德!近来身心轻利否?游步康强否?众生易度否?道场事务顺利否?”请问这些事情就是问讯。所以问讯并不是弯腰作个手势,那手势不晓得是谁发明出来的,现在且不管它;既然大众都这样用了,我们就暂时沿袭着用,但其实这不是真正的问讯。在原始佛教经典中,乃至大乘经典中都如是,所以问讯是要向对方请问近来的状况好不好?是讯问近况的意思。
法师回答说:“都还好!都不错!”然后你才可以开口要求:“大德!……”大德这两个字不能随便用,如今大德二字与和尚二字都被用了,老师两字也被滥用了。大德是说:至少要证果,在大乘法中至少要断我见及明心了,才可以被称为大德。现在寺院寄给所有信徒的邮件都称呼为大德,好像每一个信徒都已证果了!这是不正确的。“和尚”是对自己的亲教师,或者对自己的得法上师才可称呼的;你得法是从谁得法,他就是你的得法和尚,也就是根本上师。在正法时期,佛在世时,只有一位和尚,就是佛陀,余人都不可被称为和尚。“老师”是很尊贵的称呼,不能随便用;古来禅宗丛林没有几人敢自称老师的,必须是证悟很久,而且是名闻诸方,大家公认的,才能被称为老师。一般证悟的禅师都不敢称老师的,所以古来自称老师的,大约只是南泉、赵州、睦州等人,没有几位;现在则是老师满天飞,到处都是老师。所以老师、和尚、大德三个名称都不可随便乱用。这里称他为大德,是说你要随他受戒,当然要尊称他为大德,他是你的戒师,将来也是你的轨范师,所以尊称为大德;接着表示:“我是丈夫,具男子身。”因为优婆塞戒要是男子身才能受持,所以要先表明:“我是丈夫,具男子身。”好在我们即将要传的菩萨戒是依地持、梵网、瑜伽论的轨范与精神来传授的,所以不单是人受戒,传戒时也会有鬼神同时受持,不限制资格。表明是男子身以后又说:“我想求受菩萨优婆塞戒,希望大德您怜愍我;以怜愍我的缘故,接受我来受菩萨戒。”既是优婆塞戒,当然是在家男子戒。             〖“是时比丘应作是言:‘汝之父母、妻子、奴婢、国主,听不?’若言听者,复应问言:‘汝不曾负佛法僧物、及他物耶?’若言不负,复应问言:‘汝今身中,将无内外身心病也?’若言无者,复应问言:‘汝不于比丘、比丘尼所作非法耶?’若言不作,复应问言:‘汝将不作五逆罪耶?’若言不作,复应问言:‘汝将不作盗法人不?’若言不作,复应问言:‘汝非二根、无根人?坏八戒斋?父母师病,不弃去耶?将不杀发菩提心人、盗现前僧物、两舌恶口、于母姊妹作非法耶?不于大众作妄语乎?’”〗
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