佛教看待“爱”
佛教教导要以慈悲来对待一切人，而不说爱。因为佛教看待爱，就是欣乐厌苦，是有着贪着的负面意涵，是染污的。像《大般涅槃经》中圣教：【爱有二种：一爱己身；二爱所须。复有二种：未得五欲、系心专求；既求得已，堪忍专着。复有三种：欲爱、色爱、无色爱。复有三种：业因缘爱、烦恼因缘爱、苦因缘爱。】就是爱着五阴、六入、十二处、十八界的我及我所。或贪爱五欲境界而一心一意专志追求，求得之后更是专注沉醉其中，无力分辨己身已经被五欲境界深深地系缚住，难以出离。或者是对欲界、色界、无色界境界的贪爱执着，于是长远劫在三界六道的善道、恶道中，生死轮回不已。或是对于造作未来善恶报偿的诸业因缘加以爱着；对于会感生未来现行，诸多染污业行的种种烦恼因缘加以爱着；对于会带来将来生老病死、爱别离、怨憎会、求不得，及五蕴炽盛等种种苦的因缘加以爱着。有了这些对自我，及种种境界的贪爱执着，就会引生欣乐厌苦的强烈欲求或渴望，就难免造作诸业，种下未来苦果的因。
例如：解脱道中说四圣谛，就以爱为集圣谛，因为爱会导致众生不断聚集种种苦。又如十二因缘说：无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六入、六入缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老病死忧悲恼苦，总共十二支。这其中“爱、取、有”三支是能生支，就是会出生未来世的后有，以及接着而来的老病死忧悲恼苦。而爱取有这三个能生支，也是以爱支为缘起。这就是说佛教认为爱，是使众生不得出离生死流转的烦恼，是应该舍离，应该断除的。所以佛教中不说：“爱世人、爱众生”，而说：“慈悲众生”，就是要与众生乐、拔众生苦，让众生得到长远劫的利益安乐；而不是只给予眼前，或只有一世的短暂安乐。因此佛道修学，尤其是修大乘佛菩提的菩萨道，就特重“慈悲”。所谓菩萨从大悲中生，因为菩萨成就佛菩提道，始自最初归依三宝，然后历经三大阿僧只劫，长久的修学过程，乃至最终成就究竟佛果。可说无一时一刻不悲愍着众生的苦痛，不问自己的苦痛，反而一切措施作为，都是为了救济众生的苦痛。看待众生的苦痛犹如自身的苦痛，不只拔除众生的苦痛，更须令众生得到究竟的利益安乐。
无缘大慈 同体大悲
正如古德说：“依慈悲门，拔一切众生苦，远离无安众生心故。”这个提问说：何谓无缘大慈？何谓同体大悲？因为佛法中说慈悲有三种，就是：生缘慈悲、法缘慈悲及无缘慈悲。三者有其证德高低层次差异，因此要解说这个问题，就得依次逐一来说明。首先说：生缘慈悲，是缘众生所受的苦而起慈悲。如果看见众生种种苦痛，心中就怀着救拔他们出离苦痛的心念。简单说就是能设身处地观一切众生，犹如自己年幼无依的独子，而与乐拔苦让他们都得到安乐。因为凡夫众生举心动念，念念都是以自我为中心，因此就会有人我的区别。相对于他人，多少都会潜在着对峙的形势。
生缘慈悲
如果修慈悲观，以慈悲心来看待众生，这就是从分别心中，所显现的慈悲。是有我相、有人相、有众生相，因此称为生缘慈悲，简称为生缘慈。这是一般人的慈悲心。而以三乘通教佛法来说生缘慈，也可说：因为众生不知能领受种种境界的六识觉知，这个众生心其实是生灭虚妄、空无自性，于是对于所缘诸境，起欣乐厌苦的贪爱执着而受诸苦；于是二乘圣人及大乘通教菩萨，悲愍这些无知众生，而兴起为他们说“生空”，就是众生本空的真义，让他们能够离诸苦的慈悲心。
但是如果从大乘别教来说，则还有另一层面的生缘慈，就是菩萨证悟法界实相心如来藏，发起初品少分妙观察智，而能忍于如来藏的本来无生，也永远不灭。证得大乘无生忍，然后现观各个众生的如来藏都平等平等。所谓：“在圣不增，在凡不减。”发起了初品少分平等性智，而兴起教导众生同证此永不于六尘起分别，自然离诸苦乐的实相心的慈悲。像《大乘理趣六波罗蜜多经》中圣教：【云何众生缘慈？若初发心，遍观有情，起大慈心。】就是这个意思。经文中说初发心，它的真义是说：菩萨最初真见道，“发明”也就是发现明了众生真实之心，也就是悟明实相心如来藏，而不是最初归依三宝所发的菩提心。因为最初归依时，尚不具三乘菩提的正知见，更谈不上二乘菩提，乃至大乘菩提的见道，这时的慈悲心与一般人并无不同。
法缘慈悲
佛法中第二种慈悲是“法缘慈悲”，简称为法缘慈。法缘慈是说：因为众生不明一切诸法空无自性，诸佛菩萨悲愍众生，就为众生说法空之法，让众生得以明悟此法。例如《大乘理趣六波罗蜜多经》中圣教：【云何法缘慈？若修行时，观一切法，名法缘慈。】这里说诸佛菩萨，不说声闻阿罗汉、缘觉、辟支佛。因为二乘圣者不论修四圣谛或因缘观，所观行修习都不出五蕴、十二处、十八界的范畴；都是从蕴处界自我，是缘生缘灭、是无常、是苦、是空，所以没有真实不坏的自我，就是只证人空而不证法空。因此二乘圣者及大乘通教菩萨，其实不懂一切诸法空无自性的法空之法。而大乘别教实证法界实相心如来藏，明心开悟不退的菩萨，虽然由所证恒不生灭的如来藏，能现观蕴处界的生灭无常无我，也能观照如来藏的从来不起我念、从来不作我想、从来没有我的认知，也是彻头彻尾的无我，但所证也只是人空，也并未证法空。必须是菩萨见道通达入地了，成为初地以上菩萨，依诸地所修道种智，现观万法皆由如来藏所生所显，从如来藏而来。所以证实如来藏即是一切法，一切法即如来藏；如来藏无生，故一切法无生。次第证得地上菩萨，诸地无生法忍，正解诸法本来无生，而如来藏则常住不灭，这才是真正证得法空。因此，“兴大慈悲，拔济众生。”这样才是法缘慈。
无缘慈悲
第三种慈悲是无缘慈悲。《大乘本生心地观经》圣教开示：【尔时薄伽梵，妙善成就一切如来最胜住持平等性智种种希有微妙功德，已能善获一切诸佛决定胜法大乘智印，已善圆证一切如来金刚秘密殊胜妙智，已能安住无碍大悲，自然救摄十方有情，已善圆满妙观察智，不观而观、不说而说。】薄伽梵就是佛，因为诸佛如来已圆满一切种智，具足上品妙观察智及平等性智，无心攀缘一切众生。凡是众生有所念，他就有所应，不限制特定的因缘或对象。又因发起成所作智、成就大圆镜智，能任运拔苦自然与乐，所以能够摄取一切众生。因此这个无缘大慈悲，唯有圆满诸佛究竟果，能任运而起不待于缘，犹如明日当空遍照一切。无缘大慈悲也是一样，不加分别观待自然任运而起，无有丝毫障碍，所以经中也称为“无碍大慈，无碍大悲。
如《金光明最胜王经》中，谈到如来之所行时【如来若见一分有情得富盛时，不生欢喜；见其衰损，不起忧戚。然而，如来见彼有情修习正行，无碍大慈自然救摄；若见有情修习邪行，无碍大悲自然救摄。是如来行。】就是说：如来看到有众生因为过去生造作善业，而报得富裕昌盛之乐时，并不生欢喜；看到众生因为过去生造作恶业，而报偿身体、家产衰损之苦时，也不起忧戚。但是如来如果见到众生，修习成就佛道的正行时，就会任运无碍地与众生乐，让众生安隐地往成佛之道迈进，这样自然地救护摄受着众生；反之，若见到众生修习背弃佛道的邪行时，也会任运无碍地拔众生苦，令众生能舍离种种邪行，自然地救护摄持着众生。
从这段经文圣教，我们也可体察到诸佛如来的慈悲，不着眼于众生表相上，一生一世受到的苦乐。因为众生表相上受到的苦乐，都是自己过去造作善恶业行应得的果报。诸佛如来的慈悲，则着眼于如何让众生“离诸邪行，修习正行。”以能成就究竟佛果，得恒常的利益与安乐。也就是诸佛如来的慈悲，着重在让众生不造业因，进而修习种种正行，不在众生已成就而应去受偿的苦乐果报上面。所以诸佛如来，皆如《大乘本生心地观经》〈成佛品〉中说：“已经历菩萨道，五十二阶位修习圆满；而身上穿着，无缘大慈利益群品，恒无厌舍与乐大甲；及无碍大悲救摄一切，无有限量拔苦大甲。”这两种大金刚铠甲，因为能行无碍大悲的缘故，所以能以无有限量的教诲，救拔众生出离三界生死之苦。又因为能行无缘大慈的缘故，所以能恒无厌舍地垂示种种教导，利益众生得大乘解脱之乐，进而也能令众生发明大菩提心，而证大乘无上佛果。
其次在《观无量寿佛经》中，有一段释迦世尊开示的经文说，观想阿弥陀佛身相光明成就者，【即见十方一切诸佛；以见诸佛故，名念佛三昧。作是观者，名观一切佛身；以观佛身故，亦见佛心；诸佛心者，大慈悲是；以无缘慈，摄诸众生。】从这一段经文可知，所谓即见十方一切诸佛，并不是看见十方一切诸佛的身相，而是说明“心眼开明”，就是开悟的人所亲证的境界。这个观想修成的时候，必能一念相应见到自性弥陀。知道如何是佛心、如何是真如，并眼见佛性。“自性弥陀”就是众生各个本有的佛性，不论理体上的成佛之性就是如来藏，或性用上的佛性就是妙真如性，都是各个本有的。因为都具有般若经中所说：“一切法平等性”。因为亲证后就可现观，每一个人的真如法性，每一个人的如来藏，都是平等平等，没有高下的差别，然后转依如来藏。
站在如来藏的立场来看一切法，这时所见的一切法，莫非如来藏所生，全都摄归如来藏所有，因为都不能外于如来藏而生存。所以这时现观一切法即如来藏，如来藏即一切法，一即一切、一切即一。而且从如来藏的立场来看，如来藏对祂所生的一切法，完全没有偏爱或者偏恶，恒是平等地摄持一切法。因此实证自性弥陀——如来藏后，看到一切法都归如来藏所有；又看到如来藏对一切法，都是平等看待的；那么每一个人、每一个有情的一切法，自然也都平等了。因为每一个人、每一个有情的一切法，也都归如来藏所有，而如来藏都是平等性，这就实证了一切法平等性了。因为可以看到一切众生，正在贪着而显示出贪的法性时，其实却同时有一个清净性的平等心存在，而贪性只是这个清净性平等心含藏的法性之一；又当众生受到不公平待遇，而暴跳如雷的时候，他也同时有一个平等性的清净心存在，而瞋性同样只是清净平等心所附带的种种法性之一。并且也看见了，那些众生的贪与瞋，都是由各自本来平等性的清净心所出生。都不能一时或一刹那，脱离那个平等性的清净心。在本质上众生显现出贪的法性、瞋的法性，都要收归那一个平等性的清净心。结果本质还是平等，还是清净的。这样以一切法平等性，来看待一切法的众生如来藏，正是诸佛的心，就是大慈悲心。这个大慈悲叫作无缘慈。但是不要以为大慈悲是有慈、有悲，没有！大慈大悲阿弥陀佛，没有慈、没有悲。因为祂是无缘慈、无缘悲。因为无缘慈、无缘悲，没有慈、没有悲，所以能摄取一切众生。凡是众生有所念，祂就有所应，不必限制特定的因缘或对象，这叫无缘慈，这才是大慈悲。
至此，明白真如佛性，亲见自性弥陀时，便见自己与十方一切有情生命的本体都相同，都是佛。所以世尊才会开示：“观一切佛身，见十方一切诸佛。”有了这样的体悟，自然就对众生生起了同体大悲。而诸佛都不是从众生身上的觉受，来看待众生所受的痛苦；而是立足于心、佛、众生三无差别的根本理体——如来藏，从对众生整体的究竟观察上面，来看待众生的苦痛，所以心中不再有动转。在成佛以后，这样子尽未来际，无休无止的救度众生，而心中都无动无转，这就是诸佛的同体大悲。由此可知，如来藏正是诸佛无缘大慈、同体大悲的根本所依。而诸佛的无缘大慈、同体大悲，也正是如来藏一切法平等性的体现。