众生共同只有一个如来藏吗?
问、《大般涅槃经》:【师子吼言:「世尊!众生佛性为悉共有?为各各有?若共有者,一人得阿耨多罗三藐三菩提时,一切众生亦应同得。世尊!如二十人同有一怨,若一人能除,余十九人皆亦同除;佛性亦尔,一人得时,余亦立得。若各各有,则是无常,何以故?可算数故。然佛所说:『众生佛性不一不二』;若各各有,不应说言诸佛平等,亦不应说佛性如空。」佛言:「善男子!众生佛性不一不二,诸佛平等犹如虚空,一切众生,同共有之。」】本体是哲学名词,万事万物之启元,如金字塔的顶尖,是唯一的。照上面两则看起来,佛性才是本体,一切众生共有之;真如为各各有,所以不是本体。《楞伽经详解》第一辑 287 页云:「一切众生有情悉皆各各有一『唯我独尊』之如来藏。」《涅槃经》则说:「若各各有,则是无常。」二者是否有矛盾,请解在下之惑,不胜感谢!
答:首先,请您注意「若各各有,则是无常」,系出现于师子吼菩萨以外道的语气,代众生所做的提问语中,并不是世尊的说法。古印度的人认为,只要能够计算个数的东西,都是属于世间无常相,所以有此一问。事实上,佛性、真如皆是不一不二,为什么说祂不一呢?因为众生的佛性、真如皆是独立运作,一人所造染净诸业,不会让其它的人承受后果,所以说祂不一。为什么说祂不二呢?因为各各众生的佛性、真如,体性皆同,所以说祂不二。
您所谓的唯一的本体,是哲学上的想象、外道的见解,若真有唯一的本体,为什么会有别业的出现?从《大般涅槃经》世尊的答复中,已可看出,「唯一的本体」这种想法,是不能成立的;《成唯识论》和《瑜伽师地论》也已经破斥这样的说法。因此,不管是真如也好,佛性也好,皆是各各有,但其体性相同,所以佛经说之为「一切众生,同共有之」,千万别误会成众生共同拥有一个真如、佛性。
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问、弟子昨天看完了萧恩师的《真实如来藏》,对于说每个有情是各有各的如来藏,非同一个,似觉不妥。弟子私下想,比如海水起波浪,每一个波浪不同,大浪小浪微浪浪花,各各不同,但每个波都是海水,又是一体。不知弟子的想法,老师以为如何?
答:您的看法会落入「大家共有一个如来藏」的邪见当中,经中所说海与波浪的譬喻,乃是指真心如来藏与七转识之间的关系,而非如您所说的「大家共有同一个海水,波浪是不同的各人」的意思,因为这样的看法过失甚多,《成唯识论》中玄奘菩萨已经广破之,劝请您能够再仔细的思惟清楚,并且能够请阅平实导师的《楞伽经详解》,其中解释甚详。
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问、我阅读了萧老师的很多著作,感觉上很不错。但有一疑问,唐突请教:
《生命实相之辨正》中说:『真如从凡夫地修行到佛地之过程有许多名称,归纳而言,有三阶段︰一、七地及三果以下名为阿赖耶识。二、八地以上及阿罗汉、辟支佛名为异熟识(庵摩罗识)。三、究竟地名为无垢识──真如。一体三名。此阿赖耶法身,无始即有,永不坏灭,本性清净而有染污种子,须由闻法修行净除染污种子方能成佛,故《华严经》云:「譬如真如非是可修,非不可修。」「譬如真如是佛境界。」』又说:『凡夫之杂染真如不能遍一切处,亦非众生共有同一个真如。』所举佛经例证中也足以说明该观点。
但《八十华严》卷第四十七中说:『佛子。一切诸佛。同一法身。境界无量身。功德无边身。世间无尽身。三界不染身。随念示现身。非实非虚平等清净身。无来无去无为不坏身。一相无相法自性身。』卷第五十七中说:『不由他教。得无碍辩。智慧光明。普能照了一切佛法。为一切如来神力所持。与一切诸佛。同一法身。成就一切坚固大人明净密法。安住一切平等诸乘。诸佛境界。皆现其前。具足一切世智光明。照见一切诸众生界。能为众生。作知法师。而示求正法。未曾休息。虽实与众生。作无上师。而示行尊敬阇梨和尚。何以故。菩萨摩诃萨。善巧方便。住菩萨道。随其所应。皆为示现。是为第九庄严道。』
又《占察善恶报业经》说:『谓众生心体从本以来不生不灭自性清净无障无碍。犹如虚空离分别故。平等普遍无所不至』、『所言真者,谓心体本相如如不异,清净圆满,无障无碍,微密难见;以遍一切处,常恒不坏,建立生长一切法故』、『复次彼心名如来藏。所谓具足无量无边不可思议无漏清净功德之业。以诸佛法身从无始本际来。无障无碍自在不灭。一切现化种种功业。恒常炽然未曾休息。所谓遍一切世界皆示作业。种种化益故。以一佛身即是一切诸佛身一切诸佛身即是一佛身。所有作业亦皆共一。所谓无分别相。不念彼此平等无二。以依一法性而有作业同。自然化体无别异故。如是诸佛法身遍一切处。圆满不动故。随诸众生死此生彼恒为作依。譬如虚空悉能容受一切色像种种形类。以一切色像。种种形类皆依虚空而有。建立生长住虚空中。为虚空处所摄。以虚空为体。无有能出虚空界分者。当知色像之中虚空之界不可毁灭。色像终坏时还归虚空。而虚空本界无增无减不动不变。诸佛法身亦复如是。悉能容受一切众生种种果报。以一切众生种种果报皆依诸佛法身而有。建立生长住法身中。为法身处所摄。以法身为体。无有能出法身界分者。当知一切众生身中诸佛法身亦不可毁灭』,似乎说法身为同一并且遍布一切,与《生命实相之辨正》中所举经论说法不同。
愚为初机,这样不同经教中说法不同,深感疑惑。请问法身到底是同是异,还是成佛后为同?请拨冗释疑。
答:如果一切众生之法身与佛之法身是同,那么为何众生是众生而不是佛?为何佛不是众生而是佛?如果一切众生之法身与佛之法身是异者,那么众生与佛又有何相干?
法身者乃指一切有情皆各自独立拥有之第八识如来藏阿赖耶识,此第八识阿赖耶识之心体与佛之第八识无垢识之心体是同,但是心体中所含藏之七转识法种及相应之业种是异,未成佛之前有染污与遮障,因此依修行去除染污转清净之状态而有阿赖耶识、异熟识不同名称,然而还是同一个心体。如此才能说众生都是未来佛,未来都能经过修行而依此心体成佛。要成佛,一定要将所有烦恼习气种子与随眠完全清净,并断除所知障,圆满成就一切解脱道与佛菩提道之功德。成了佛以后,佛与佛之法身理体还是同,但是所成就的福德与所庄严成就的国土与众生有同有异,所引述的经文也已经说明了这样的道理。
佛法甚深极甚深,未有慧眼(亲证自心如来)及法眼者(证得道种智),对佛经中各种不同的论述,无法融会贯通、理解其真实义理。因此,应亲近真实善知识,并信受善知识之如理阐述。
萧老师于正觉电子报连载之《真假开悟》,文字论述与说明清晰易懂,请大德再仔细阅读、思惟,如果还有问题,可再提出商议。
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