参就到底
佛陀说真心可以遍一切处,这个意识心念头的中间,即使可以捉摸的到,那可以如何遍一切处?它只是粗的意识心的「停格」,暂时不现起这个语言文字,或是去攀缘五尘境,或是固守一个空空的无有物质的法尘境,不管是哪一种,它还是很清楚地被意识心所缘取而知,自己知道所感受的是个什么,所以它必须要停止许多的外在的攀缘,才能够现起,这样哪里可以遍缘一切处呢?
这样努力上一辈子,想要去证悟一个真心,只是缘木求鱼,在这自己的意识心境界里面,努力去挖,努力去找,这样实在就是白忙一场,这样想要找个无念的真心,实在是浪费自己的时间,生命不是这样虚掷的。楞严经说到:「纵灭一切见闻觉知」,了不起了,但是下一句话,「内守幽闲,犹为法尘分别影事」,这还是意识心所感受的法尘境界,不论是这法尘境界都么殊胜,有光有影,有宁静,有自在,有不执着,有平等慈悲,有菩萨,有空,有虚空,有念,无念,这些都还是法尘,还是在意识心的分别所知境里面,所以只是这三界中的相貌是认取,这还是境界相,不能算是实际理地!
真心是从本以来就是无念,祂的念和这未证悟的有情所想的念,大不相同,所以称之为无念,让大众可以方便找寻,祂可以圆满成就诸法,这一点哪里是什么两个念头之间的东西可以作得到的?祂因为有许多的体性,但又不是意识心的哪种的体性,所以没有开悟以前,只能够少许提及,免得又认错;如果说真心有念,这个念很特殊,大家还是会穷往这个意识心里面去乱找,结果说无念,结果还是有人要把这个意识心活生生地挤出一个无念的空档,真的是只会错解 佛陀的意趣; 佛陀已经明白地说,这个真心不同于识蕴,也就是和这个意识心无关,就是因为不同,又会有人怀疑,所以直接说这个真心没有念头,这样可以加强这个不同于意识心的效果,可是还是有人就因为此,赶快去生出一个没有念头的状态,这真是自作聪明!
而且这种状态,明明就有可以感觉的心,另一个被感觉的境,这个就是能取和所取,不能离开这个三界中的能取,不能离开这个三界的境界,这个境界永远是有为法,有为法就是会生灭,把心的感觉状态轻轻地改变一下,或是受到五尘境的干扰,这个感觉就没有了,哪里可以说这没有生灭呢?既然会有生灭,如何说它是究竟的真心呢?
所谓的真心,真的是一个心,只不过祂不是一般的意识心,也不是意根,也不是前五识。祂很特殊,可是祂又实在是很平常,因此证悟的人,只好也跟着 佛陀来说「无所得」,因为没有更多了什么,证悟了以后,有新得到了什么吗?都没有,除了了解了这件事情以外,其它的都没有,因此了解这个,就叫作般若,勉强说生出了般若智慧。所以这个般若智慧,在这一开始的时候,实在是也没有特别地产生什么;就是只有知道什么叫做是真心,这个就是般若!所以有的人危恐他的境界相会消失,所以要去下什么功夫,保持保任什么开悟境界,这个根本就不是开悟。
那如果说这个不用特别去寻找,这自自然然的状态就是,那也是无知外道,自然外道,无事息心的外道,不必用功的外道,不知接下来还要做什么的外道,所以这种外道,将想法放在自然,任运自然,这当下就是,当下即是,不必特别生起什么求圣求贤的念头,每天如是好好生活,这样不去执着一切诸法,而能够随缘过此生,遇到有缘份的人,就跟他说这番道理,以为这样就是了达 佛意了,对一切事物都不再着相,于众生也等同看待,这样的人就是自然外道,事实上,把这佛教的名相去除以后,这想法还是外道,当然即使是加入名相之后,当然也是外道。
法不在名字,法在其理,所以像是这样自然准备过这一生的人来说,当然是没有什么可以修学的了,因为自然就是道,任何的造作,当然就是多余的,任何再来继续往地上菩萨修行,这是这些自然外道无法相信的,因为他会认为佛陀所说的就是这个,这个对世界无所求的心,对这世界平等看待的心,对这世界无所执着的心,这样的心不着世间相,当然就是无相,这就是佛陀的真意;所以这样的人还是不知道,真心是不用修行,就对这个世界无有妄心的执着,妄心的见闻觉知的执着,真心都没有,真心不堕入世间的能所,因为这世间的能觉知的心,就是妄心,所以真心不是像这妄心的如是思惟。真心是真的有这个心,只不过您在一开始的时候,如果明说这个就是,根本无法相应,就会毁谤,造业下堕地狱!所以必须要熏习正确知见,这样下了许多功夫以后,才会慢慢地想,去怀疑,最后知道了,承当祂真的就是,所以知见要正确,这个开悟是非常地简单,几乎是正确的知见,再去好好思惟参究,便应该就会怀疑了。
只不过学人的信心不足,想善知识又还没有到我所住的地方来教授正确的参禅的方法,那应该因缘未到,所以不必了,不需要参学了,反正是不可能开悟的,这样自暴自弃,如是便是不明事理的人,要知道,善知识一定要到眼前来,这样才肯信受,便是怯懦之人,这样除了对自己没有信心,对自己的开悟横加否定以外,也是不相信善知识的方便,所以要相信不管善知识有没有随住左右,还是要有信心。
古时候大德,像是香严禅师,因为师父不语,所以伤心地烧掉所有的书籍,离开道场,打算一辈子作个行脚僧,不再参禅,可是「一击忘所知」,还是一念相应,这个「一击」,可是不简单啊?有说是闻声悟道,这个闻声,很难悟到这个真心啊。不管这个公案如何说,这香严禅师还是没有忘记他想要参禅,所以还是日常生活中,又一个一个的怀疑,最后一次的疑情终于被打破了,所以把这个事情终于厘清了,原来如此,所以他也不是在道场悟的,如果要说悟,实在说,到底有多少人是在道场悟的呢?哪里不是道场呢?
只要开始参究,有这正确的知见一直追到底,就算是不参究,也很难不破参啊!那就要说,什么叫作正确的知见追到底呢?就是不断地思惟,演义其中的义理,说成更白话,更清楚,更和自己来作比较,因为是要找自己的真心,又不是要去找别人的真心,既然知道,就应该好好地去找自己的所有一切,看到底什么是个真心?
所以能够一直阅读唯识的申论,熏习个甚深义理,乃至自己可以如理阐扬,事实上,应该都具备了开悟的知见,只不过如果是学人牙慧,自己都不深思,当然会祂不得。然而毕竟唯识的正理,实在是非常地艰深,如果不是 圣玄奘菩萨的无量辩才,以及般若智慧,这实在是很难让中土的众生受益,所以一般大众还是无法直接领略这唯识的妙义,还是必须开悟后,才能知道少分,乃至多分,这时候,才会知道,喔,原来许多的体性,如来藏都有,并非是二转法轮所说的那些而已,所以究竟的大乘佛法还是要回到唯识诸义,这样才能够把这个真心的义理解释个清楚,但即使解释个明白了,这听讲的人为什么还没有开悟?这实在是要深思,要熏习,单是二转般若经典所说的真心是「了众生心行」,如果能够实际不断地思惟,都有可能当下开悟,所以开悟是根本就不难的,但是因为许多的众生不是大乘佛法菩萨的根器,不是菩萨种性,所以就变成很困难,可是是不是会有不是菩萨种性的人开悟,这可能会有吧?但自己既然没有开悟,还是要勉励自己熏习大乘佛法之余,还是要发菩萨愿行,学学华严经的菩萨们吧!
因为「我」们今天所学的大乘法,是要最后直接进入初地,因此经典上的菩萨们是怎么样的发心,应当要学习,不必担心自己现在作不到,这许多事情时机到了,就知道作得到了;没有开悟以前,有些习气很难改,可是开悟后,知道这个道理,叹了口气,还是算了吧。因为这个真心就是这样会执藏,所藏,能藏一切业种,所以时机到了,要造业,还是未来受报,想一想,何苦呢?自己又不是吃太饱,吃撑了,干么自己要拼命地遮障自己的道业呢?
所以有些事情,有的人就想通了,当然有会有人不是一下子就甘愿的,这是没有办法,因为菩萨还是有新学菩萨和久学菩萨之分,久学菩萨想一想,就知道这个轮回就是这么一回事,您喜欢也好,不喜欢也好,真正的出路,只有作菩萨成佛,不然就是继续在无明里面轮回,所以没有什么更伟大不伟大的抉择,这是这三界中一切有情的唯一出路,只有走或是不走,既然要走,就甘愿一点,干脆就快一点走吧,拖着,只是让自己冤枉地多受些辛苦而也,这世间还要特别计较什么,只有佛法是最重要的,自己的道业如何增上,什么时候可以早一点成就入初地心的功德,这是佛子应当自问的。
所以不要去学世间的人,嘴巴光是在哪里说,我们只要作好事,作好人,这样就对了,作人不要执着,这样就对了,这样还是生死业,根本还是继续未来生去享受痴福,这样的人也好不过几辈子,总是有一辈子,自己会去作坏事,作坏人,作人会执着,这样就会有未来的苦业要挨要受,所以这样离开佛法所说的正知见,而只会如同世间的善人,善知识,一样去作是善心,到底还是虚妄生死心,因为从来没有想要知道到底无始以来,这个我自己真心,到底在哪里,这三界一切的根本到底是什么,这样只是如同凡夫在过日子,认假为真,最后还是要在生死中痛苦,有的人可能会说不会,反正我就是作好人,佛法难道不叫大家要做好人吗?既然我做个好人,我心安理得,不管如何的横逆,我就是不动摇,也不在意。这样的人,说得好像是也有些道理,但是一到了他父母病痛,心中就是母子连心,泪眼不止,哪里没有动摇呢?更有的父母过世,人生顿感空虚,哪里可以不动摇,哪里可以说自己自得自在,只是虚语而已。
真正学佛的人,会知道,如果有真正善知识,说出了真实般若智慧的道理,如此根据 佛陀经典阐述义理,而不是在那里把文字翻译,或把文字添油加醋,或是扯到别的故事,而是就 佛陀的意旨,好好地在这经文里面阐扬,即使这是居士所写的书,所成就的道场,也是真实的圣义僧,而不是一般的凡夫僧。
如同观世音菩萨,您不可以不说祂不是圣义僧,祂当然是,不管菩萨是不是化现居士身,非出家相,祂当然是圣义僧,不是有人以为只有理去发须,穿上袈裟,这样才叫做僧吧?如果有这种错误知见,也无可奈何,那只问一句话,如果一个凡夫僧,无法说出大乘佛法的义趣,而一位居士,不知道是不是菩萨化现,但是却能够讲出当世都无法反驳的正知正见,而且依据这佛陀的经典,字句都能够阐扬,那应当向哪一位去学习呢?这还用说吗?佛陀要我们远离一切有为法,远离一切神通境界法,是要大家先熏习正知正见,以知见为先,所以才要叮咛这有为法,这个神通法,不是佛法般若,要以智慧为契入,而非以事相为熏学究竟,所以经典才会一直说要亲近善知识,就算是善知识不在身边,无可亲近,但是这熏习圣义,亲读善知识的著作诸论,这就是亲近,这才叫做亲近,否则就是每天都跑到善知识的跟前,这样也不济事啊!
因此真的有人可以把这佛陀的道理讲的这么清楚,要服气啊!不要心生不满,想我要来阻碍您,我不要他人来跟您学,这是愚痴啊!自己更要想这遇到了善知识是自己的福气啊!这轮回辛苦,善知识难遇啊!中土难生啊!佛法难闻啊!人身难得啊!如理如法的正知正见,哪里是轮回上常有的事?要多生多劫,时节因缘成熟,这样才能够成就这现在这难逢的因缘,哪里有一丁点容易的呢?
既然现在都遇到了正法,即使是在末法时节,也要甘愿一点,把邪知邪见放下,就是这一辈子往初地菩萨拼了,不然枉费多生多劫修学佛法,要知道不断学佛的有情总是有一个时节因缘的时候,可以一步就踏上去了,这就是那个时机,只差这辈子这一步!人生要甘愿,轮回要甘愿啊!作好人,作好事,也作过无量辈子,也作过无量劫了,没学佛,就是还要生死,每一个辈子重头来过,就算是每一辈子都作好人,也是太痴!有多少的辈子可以不为自己的父母眷属亲友而落泪的呢?轮回没有其它的出口,只有彻悟这轮回,这三界的一切真相!只有成佛一途!
好好地熏习大乘佛法,就算是最坏的情形,这一辈子竟然可以不开悟,那至少也是解第一义,还是净土世界,阿弥陀佛座下的菩萨,上品中生,怎么可以放弃熏习法义呢?对于诸大师居士,只要不是如理演说第一义谛,就是要知道,心中没有疑惑,在法上的见解要如是熏习,不被人所转;其实,现在这世界上,几乎看不见有正确宣扬第一义谛的法师居士,除了与正觉讲堂有因缘的以外,几乎看不见,因为「我」可能是孤陋寡闻,所以只能保留这一分可能性,「几乎」;就现在为止,实在是不知道,更何况 萧导师大菩萨可以如理宣说这唯识的精采义旨,「我」开悟也比较晚,现在导师就已经没再特别宣说 圣玄奘菩萨的「成唯识论」,所以许多唯识甚深妙理,「我」也是如痴如聋,根本无法置上一词,像是小潘菩萨所说的根尘境,「我」只知道那个地方一直是「我」在怀疑的,还是要到小潘菩萨说明后,才能少分领受,但是还是有留下许多疑惑,所以大乘佛法甚深极甚深,唯识种智甚深极甚深,绝非自满的人可以得窥圣境,妄比诸佛地。
至于大众菩萨会想,到底今生会不会开悟,既然是学佛人,一定要记住,绝对不要妄自菲薄;「我」当初的时候,也没有想过这一生可以开悟,没想过可以了解祖师们的这么多的公案作略,更没想过可以知道佛法里面许多甚深意旨,只是傻傻地甘愿把自己放到学佛的最后一条路上,因为「我」知道 萧导师平实菩萨大菩萨是真正的大善知识,所以经过了许多年,最后终于死心蹋地到正觉讲堂的禅净双修班修学,想自己的根器,根本是个凡夫,哪里可以作个什么菩萨,想自己如果可以学得无相念佛,也好确立往生极乐世界,将来尽快到世界重新还愿,也愿「我」的亡母早日凭借「我」修行的功德,可以超生天界,作为将来得度的因缘,所以发心护持正法,上课不缺课,如是而已,讲堂一出新书,便是抱着回家,不断地阅读,自己常想自己是钝根,所以不断地勉励自己要能够申论导师书籍话语的意旨,所以书籍上常常布满了自己的心得,甚至才见到导师一句话,便自己要求自己要开演论旨,如是法乐自娱。后来听到导师批评藏密,便发心破斥藏密,只是学养俱是不足,虽然完成,却无有布稿,惟救护亲友,但却让自己养成了不断打字的习惯,虽然打字很慢,又很辛苦,但还是如是奠定了后来破参的因缘,所以像是「我」这样的愚人,之前修学也尚未发起大心的凡夫,也能够今日开悟,大众菩萨实在是应该体察 佛心,绝对不要辜负 佛恩啊!要努力精进,求取菩提啊!
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