《菩萨优婆塞戒经》 卷五(讲记版)
《优婆塞戒经》卷五
 
<杂品之余> 第十九之余
“善男子!若复有人,于身命财悭吝不施,是名为悭;护惜悭人,不施之心、不生怜愍;留待福田,求觅福田;既得、求过,观财难得,为之受苦;或说无果、无施、无受,护惜妻、子、眷属等心,积财求名,见多生喜,观财是常,是名悭垢。是垢能污诸众生心,以是因缘,于他物中尚不能施,况出自物?智人行施不为报恩,不为求事,不为护惜悭贪之人,不为生天人中受乐,不为善名流布于外,不为畏怖三恶道苦;不为他求,不为胜他,不为失财,不以多有,不为不用,不为家法,不为亲近。智人行施为怜愍故,为欲令他得安乐故,为令他人生施心故,为诸圣人本行道故,为欲破坏诸烦恼故,为入涅盘断于有故。”
“善男子!菩萨布施远离四恶:一者破戒、二者疑网、三者邪见、四者悭吝。复离五法:一者施时不选有德无德、二者施时不说善恶、三者施时不择种姓、四者施时不轻求者、五者施时不恶口骂。复有三事,施已不得胜妙果报:一者先多发心、后则少与,二者择选恶物持以施人,三者既行施已心生悔恨。”
“善男子!复有八事,施已不得成就上果:一者施已、见受者过,二者施时、心不平施,三者施已、求受者作,四者施已喜自赞叹,五者说无、后乃与之,六者施已恶口骂詈,七者施已求还二倍,八者施已、生于疑心;如是施主,则不能得亲近诸佛贤圣之人。若以具足色香味触施于彼者,是名净施;若能如法得财施者,是名净施;观财无常不可久保而行布施,是名净施;为破烦恼故行布施,是名净施;为净自心因缘故施,是名净施。若观‘谁施、谁是受者?施何等物、何缘故施?是施因缘得何等果?如是布施即十二入,受者施主因缘果报皆十二入’,能如是观、行于施者,是名净施。若行施时于福田所生欢喜心:‘如诸福田所求功德,我亦如是求之不息。’施于妻、子、眷属、仆使、生怜愍心;施于贫穷,为坏苦恼;施时不求世间果报,破骄慢施,柔濡心施,离诸有施,为求无上解脱故施,深观生死多过罪施,不观福田非福田施,若能如是行布施者,报逐是人如犊随母;若求果施,市易无异。”
“ 如为身命耕田种作,随其种子获其果实,施主施已亦复如是,随其所施获其福报。如受施者受已,得命、色、力、安、辩,施主亦得如是五报;若施畜生得百倍报,施破戒者得千倍报,施持戒者得十万倍报,施外道离欲得百万倍报,施向道者得千亿报,施须陀洹得无量报,向斯陀含亦无量报,乃至成佛亦无量报。”
“善男子!我今为汝分别诸福田故,作如是说:得百倍报至无量报。若能至心生大怜愍、施于畜生,专心恭敬施于诸佛,其福正等,无有差别。言百倍者,如以寿命色力安辩施于彼者,施主后得寿命色力安乐辩才,各各百倍,乃至无量亦复如是。是故我于契经中说:‘我施舍利弗,舍利弗亦施于我;然我得多,非舍利弗得福多也。”
“或有人说:‘受者作恶,罪及施主。’是义不然。何以故?施主施时,为破彼苦,非为作罪,是故施主应得善果;受者作恶,罪自钟之,不及施主。施主若以净妙物施,后得好色,人所乐见,善名流布,所求如意,生上种姓,是不名恶,云何说言施主得罪?施主施已,欢喜不悔,亲近善人,财富自在,生上族家,得人天乐至无上乐,能离一切烦恼结缚,施主乃得如是妙果,云何说言恶果报?施主若能自手施已,生上姓家,遇善知识,多饶财宝,眷属成就,能用能施,一切众生喜乐见之,见已恭敬、尊重赞叹;施主受报,得如是事,云何说言得恶果报?施主若以净物施已,以是因缘多饶财宝,生上种姓,眷属无量,身无病苦,心无忧怖;所有财物,王、贼、水、火所不能侵,设失财物不生愁恼,无量世中身心安乐,云何说言受恶果报?若未施时生于信心,施时欢喜,施已安乐;求时、守时、用时不苦;若以衣施,得上妙色;若以食施,得无上力;若以灯施,得净妙眼;若以乘施,身受安乐;若以舍施,所须无乏;施主乃得如是善报,云何说言得恶果也?”
“复次,施主若施佛已,用与不用,果报已定。施人及僧,有二种福:一从用生、二从受生。何以故?施主施时,自破悭吝;受者用时,破他悭吝,是故说言从用生福。又复从用:人能转用,僧能增长,施已不求世之果报,不以能起烦恼因施,是故能得无上净果,名曰涅槃。若有人能日日立要:‘先施他食,然后自食;若违此要,誓输佛物。’犯则生愧。如其不违,即是微妙智慧因缘;如是施者,诸施中最,是人亦得名上施主。若能随顺求者意施,是人于后无量世中,所求如意。若有净心,财物、福田悉清净者,是人则得无量果报。若给妻、子、奴婢衣食,恒以怜愍欢喜心与,未来则得无量福德。复观田仓多有鼠雀,犯暴谷米,恒生怜愍;复作是念:‘如是鼠雀,因我得活。’念已欢喜,无触恼想,当知是人得福无量。若为自身造作衣服、璎珞、环玔严身之具,种种器物作已欢喜,自未服用,持以施人,是人未来得如意树。若有说言‘离于布施得善果’者,无有是处。‘离财得施,离受有施’,不离悭惜成布施者,亦无是处。若不求施,若乏时施,少求多施,求恶施好,教他索施,自往行施,当知是人未来之世多获宝藏,非宝之物悉变成宝。为戏笑施,非福田施,不信因果施,如是布施不名为施。若人偏为良福田施,不乐常施,是人未来得果报时,不乐惠施。若人施已,生于悔心;若劫他物,持以布施;是人未来虽得财物,常耗不集。若恼眷属、得物以施,是人未来虽得大报,身常病苦。若先不能供养父母,恼其妻、子、奴婢困苦而布施者,是名恶人,是‘假名施’,不名‘义施’;如是施者,名无怜愍,不知恩报;是人未来虽得财宝,常失不集,不能出用,身多病苦。若人如法以财布施,是人未来得无量福,有财能用。若有不以如法财施,是人未来虽得果报,恒赖他得;他若丧没,寻便贫穷。有智之人,深观人、天、转轮王乐,虽复微妙,皆是无常;是故施时,不为人、天。”
“善男子!施有二种:一者财施、二者法施。财施名下,法施名上。云何法施?若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,能教他人具信、戒、施、多闻、智慧;若以纸墨令人书写、若自书写如来正典,然后施人,令得读诵,是名法施。如是施者,未来无量得好上色,何以故?众生闻法,断除嗔心,以是因缘,施主未来无量世中得成上色;众生闻法,慈心不杀,以是因缘,施主未来无量世中得寿命长;众生闻法,不盗他财,以是因缘,施主未来无量世中多饶财宝;众生闻已,开心乐施,以是因缘,施主未来无量世中身得大力;众生闻法,断诸放逸,以是因缘,施主未来无量世中身得安乐;众生闻法,断除痴心,以是因缘,施主未来无量世中得无碍辩;众生闻法,生信无疑,以是因缘,施主未来无量世中信心明了;戒、施、闻、慧,亦复如是;是故法施胜于财施。”
“或有说言‘子修善法,父作不善,因子修善,令父不堕三恶道’者,是义不然。何以故?身口意业,各别异故。若父丧已,堕饿鬼中;子为追福,当知即得。若生天中,都不思念人中之物,何以故?天上成就胜妙宝故。若入地狱,身受苦恼,不暇思念,是故不得;畜生人中,亦复如是。若谓‘饿鬼何缘独得?’以其本有爱贪悭吝,故堕饿鬼;既为饿鬼,常悔本过,思念欲得,是故得之。若所为者生余道中,其余眷属堕饿鬼者,皆悉得之;是故智者应为饿鬼勤作福德。若以衣食房舍卧具资生所须,施于沙门、婆罗门等贫穷乞士,为其咒愿,令其得福,以是施愿因缘力故,堕饿鬼者得大势力,随施随得;何以故?生处尔故。诸饿鬼等所食不同,或有食脓、或有食粪、或食血污、呕吐、涕唾,得是施已,一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等施应食者,然有遮护,竟不得食;如是施主亦得福德,何以故?以施主心慈怜愍故。若有祀祠,谁是受者?随其祀处,而为受者;若近树林,则树神受,舍河泉井、山林堆阜,亦复如是,是人祀已亦得福德,何以故?令彼受者生喜心故。是祀福德,能护身财。”
“若说杀生祀祠得福,是义不然。何以故?不见世人种伊兰子生旃檀树、断众生命而得福德。若欲祀者,应用香、花、乳、酪、酥、药。为亡追福,则有三时:春时二月,夏时五月,秋时九月。若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马,种种资生布施于他,施已命终,是人福德,随所施物,任用久近,福德常生;是福追人,如影随形。或有说言:‘终已便失。’是义不然。何以故?物坏、不用,二时中失,非命尽失。若出家人效在家人,岁节之日弃饮食者,随世法故,非真实也!亦信世法、出世法故。若能随家所有好恶,常乐施者,名一切施。若以身分及以妻子所重之物施于人者,是则名为不思议施。若有恶人、毁戒、怨家、不知恩义、不信因果、强乞索者、大势力人、健骂詈者、得已嗔恚、诈现好相、大富贵者,施如是等十一种人,名不思议施。”
“善男子!一切布施有三根本:施于贫穷,以怜愍故;施于怨家,不求报故;施福德人,心喜敬故。善男子!若人多财,无量岁中供养三宝,虽得无量福德果报,不如劝人共和合作。若人轻于少物恶物、羞不肯施,是人增长来世贫苦。若人共施财物,福田、施心俱等,是二得果无有差别。有‘财、心俱等’,福田胜者得果报胜。有‘田、心俱下’,财物胜者得果则胜。有‘田、财俱下’,施心胜者得果亦胜。有‘田、财俱胜’,施心下者得果不如。善男子!智者施时不为果报,何以故?定知此因必得果故。”     
“若人无慈,不知恩义,不贪圣人所有功德,惜财身命,贪著心重,如是之人不能布施。智者深观一切众生,求财物时不惜身命;既得财物能舍施人,当知是人能舍身命。若人悭吝不能舍财,当知是人亦惜身命;若舍身命求得财物以布施者,当知是人是大施主。若人得财贪惜不施,当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说,四天下中,阎浮提人有三事胜:一者勇健、二者念心、三者行净。不见果报能予作因,不惜身命求得财已,能坏悭吝,舍已思施。既舍施已,心不生悔,复能分别福田、非福田,是名勇健。”
“善男子!施已生悔,因于三事:一者于财贪爱、二者咨承邪见、三者见受者过。复有三事:一者畏他诃责、二者畏财尽受苦、三者见他施已受诸衰恼;善男子!智人三时不生悔心。复有三事:一者明信因果、二者亲近善友、三者不贪著财。信因果者复有二事:一者从他闻法、二者内自思惟。亲近善友复有二事:一者深信、二者智慧。不贪著财复有二事:一观无常、二不自在。善男子!施主若能如是观察,如是行施,当知是人能具足行檀波罗蜜。是故我先说‘有布施非波罗蜜、有波罗蜜非是布施;有亦布施亦波罗蜜、有非布施非波罗蜜。’”
“善男子!智有三种:一者能舍外物,二者舍内外物,三者施内外物已、兼化众生。云何教化?见贫穷者,先当语言:‘汝能归依三宝不?受斋戒不?’若言能者,先授三归及以斋戒,后则施物。若言不能,复应语言:‘若不能者,汝能随我说〈一切法无常、无我、涅盘寂灭〉不?’若言能者,复当教之,教已便施。若言‘我今能说二事,唯不能说诸法无我’,复应语言:‘汝若不能说诸法无我,能说诸法是无性不?’若言能者,教已便施。若能如是先教后施,名大施主。善男子!若能如是教化众生,及诸怨亲无所选择,名大施主。”
“善男子!智者若有财宝物时,应当如是修行布施;如其无财,复当转教余有财者,令作是施。若余施主先知此法,不须教者,应以身力往佐助之。若穷无物,应诵医方种种咒术,求钱汤药,须者施之。至心瞻病,将养疗治,劝有财者和合诸药,若丸若散若种种汤;既了医方,遍行看病,案方诊视,知病所在,随其病处而为疗治。疗治病时善知方便,虽处不净,不生厌心;病增知增,损时知损;复能善知如是食药能增病苦,知如是食药能除病苦。病者若求增病食药,应当方便随宜喻语,不得言无;若言无者,或增苦剧。若知定死,亦不言死,但当教令归依三宝,念佛法僧,勤修供养;为说病苦皆是往世不善因缘,获是苦报,今当忏悔。病者闻已,或生嗔恚恶口骂詈,默不报之,亦不舍弃;虽复瞻养,慎无责恩;差已犹看,恐后劳复。若见平复如本健时,心应生喜,不求恩报。如其死已当为殡葬,说法慰喻知识眷属。无以增病食药施人,若病差已,喜心施物,便可受之,受已转施余穷乏者;若能如是瞻养治病,当知是人是大施主,真求无上菩提之道。”
“善男子!有智之人求菩提时,设多财宝,亦当读诵如是医方,作瞻病舍,具病所须饮食汤药以供给之。道路凹迮,平治令宽,除去刺石粪秽不净。崄处所须,若板若梯若缘若索,悉皆施之。旷路作井,种果树林,修治泉潢;无树林处为畜竖柱,负担息处为作基埵,造立客舍,具诸所须瓶盆烛灯床卧敷具,臭秽流处为作桥蹬,津济渡头施桥船筏。不能渡者自往渡之,老小赢瘦无筋力者,自手携将而令得过。路次作塔,种花果树,见怖畏者辄为救藏,以物、善语诱喻捕者。若见行者次至崄处,辄前扶接令得过崄。若见失土破亡之人,随宜给与,善言慰喻;远行疲极,当为洗浴;按摩手足,施以床座;若无床座,以草为敷。热时以扇,衣裳作荫;寒时施火、衣服温暖;若自为之,若教人为。贩卖市易教令依平,无贪小利共相中欺。见行路者,示道非道:道者所谓多饶水草,无有贼盗;宣说非道,多诸患难。”
“见人靴履、衣裳、钵盂朽故坏者,即为缝补、浣染、熏治;有患鼠、蛇、壁虱、毒虫,能为除遣;施人如意摘抓、耳钩,缝制浣濯招提僧物,谓坐卧具;厕上安置净水、澡豆、净灰土等;若自造作衣服钵器,先奉上佛,并令父母师长和上先一受用,然后自服。若上佛者,以花香赎;凡所食啖,要先施于沙门梵志,然后自食。见远至者,濡言问讯,施以净水,洗浴身体,与油涂足。香华杨枝、澡豆灰土、香油香水、蜜毗钵罗、舍勒小衣。作涂油者,洗已复以种种香花、丸药散药、饮食浆水,随所须施;复施剃刀漉水囊等,针、缕、衣衲、纸笔墨等。”       
“若不能常,随斋日施;若见盲者自前捉手,施杖示道。若见有苦:亡失财物,父母丧没;当以财给,善语说法,慰喻劝谏,善说烦恼福德二果。善男子!若能修集如是施者,名净施主。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家;出家菩萨为净施主,是不为难;在家菩萨为净施主,是乃为难。何以故?在家之人,多恶因缘所缠绕故。”
 
<净三归品> 第二十
善生言:“世尊!如佛先说‘有来乞者,当先教令受三归依、然后施’者,何因缘故受三归依?云何名为三归依也?”
“善男子!为破诸苦,断除烦恼,受于无上寂灭之乐,以是因缘,受三归依。如汝所问:云何三归依者?善男子!谓:佛、法、僧。佛者:能说坏烦恼因,得正解脱。法者:即是坏烦恼因,真实解脱。僧者:禀受破烦恼因,得正解脱。或有说言:‘若如是者即是一归。’是义不然,何以故?如来出世及不出世,正法常有,无分别者;如来出已,则有分别,是故应当别归依佛。如来出世及不出世,正法常有,无有受者;佛弟子众能禀受故,是故应当别归依僧。正道解脱是名为法,无师独觉是名为佛,能如法受是名为僧。若无三归,云何说有四不坏信?得三归者,或有具足,或不具足。云何具足?所谓归佛法僧;不具足者,所谓如来归依于法。善男子!得三归者,无不具足,如比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷戒。”
“善男子!如佛、缘觉、声闻各异,是故三宝不得不异。云何为异?发心时异、庄严时异、得道时异、性分各异,是故为异。何因缘故说佛即法?能解是法故名为佛。受分别说故名为僧,若有说言佛入僧数,是义不然,何以故?佛若入僧,则无三宝及三归依、四不坏信。善男子!菩萨法异,佛法亦异;菩萨二种:一者后身,二者修道。归依后身名归依法,归依修道名归依僧。观有为法多诸罪过,独处修行得甘露味,故名为佛;一切无漏无为法界,故名为法;受持禁戒,读诵解说十二部经,故名为僧。若有问言:‘如来灭已,归依佛者是何归依?’善男子!如是归依,名为归依:过去诸佛无学之法—如我先教提谓长者:‘汝当归依未来世僧;依过去佛,亦复如是。’福田果报有多少故,差别为三;若佛在世及涅盘后,供养果报无有差别,受归依者亦复如是。如佛在世为诸弟子立诸要制,佛虽过去,有犯之者亦获罪报;归过去佛,亦复如是。犹如如来临涅槃时,一切人天为涅槃故,多设供养;尔时如来未入涅槃,犹故在世,悬受未来世供养事;归过去佛,亦复如是。譬如有人,父母在远,是人或时嗔骂得罪,或时恭敬赞叹得福;归过去佛,亦复如是。是故我说:我若在世及涅槃后,所设供养,施者受福,等无差别。”
“善男子!若男若女,若能三说三归依者,名优婆塞、名优婆夷。一切诸佛虽归依法,法由佛说,故得显现,是故先应归依于佛。净身口意至心念佛,念已即离怖畏苦恼,是故应当先归依佛。智者深观如来智慧解脱最胜,能说解脱及解脱因,能说无上寂静之处,能竭生死苦恼大海,威仪庠序,三业寂静,是故应当先归依佛。”
“智者深观生死之法是大苦聚,无上正道能永断之;生死之法渴爱饥馑,无上甘露、味能充足。生死之法怖畏崄难,无上正法能除断之。生死错谬邪僻不正,无常见常、无我见我、无乐见乐、不净见净,无上正法悉能断除。以是因缘应归依法。”
“智者应观外道徒众无惭无愧,非如法住;虽为道行,不知正路;虽求解脱,不得正要;虽得世俗微善之法,悭吝护惜不能转说;非善行性,作善行想。佛、僧寂静,心多怜愍;少欲知足,如法而住,修于正道得正解脱,得已复能转为人说,是故应当次归依僧。”
“若能礼拜如是三宝,来迎去送、尊重赞叹,如法而住、信之不疑,是则名为供养三宝。若有人能归三宝已,虽不受戒,断一切恶、修一切善,虽复在家,如法而住,是亦得名为优婆塞。若有说言‘先不归依佛法僧宝,当知是人不得戒’者,是义不然,何以故?如我先说‘善来比丘’,是竟未得归依三宝,而其戒律悉得具足。或有说言:‘若不具受则不得戒,八戒斋法亦复如是。’是义不然,何以故?若‘不具受不得戒’者,求有优婆塞,云何得戒?实是得戒,但不具足八戒斋法:若不具受,虽不名斋,可得名善。”
“善男子!若能净洁身口意业,受优婆塞戒,是名五阴。云何五阴?不受邪见,不说邪见,信受正见,说于正见,修行正法,是名五阴。受三归已、造作痴业,受外道法、自在天语,以是因缘失于三归。若人质直,心无悭贪,常修惭愧,少欲知足,是人不久得寂静身。若有造作种种杂业,为受乐故,修于善事如市易法,其心不能怜愍众生,如是之人不得三归。若人为护舍宅身命,祠祀诸神,是人不名失归依法;若人至心信其能救一切怖畏,礼拜外道,是人则失三归依法。若闻诸天有曾见佛,功德胜已;礼拜供养是人,不失归依之法。若时礼拜自在天王,应如礼拜世间诸王、长者、贵人、耆舊有德,如是之人亦复不失归依之法。虽复礼拜,所说邪法慎无受之;供养天时,当起慈心,为护身命财物国土、人民恐怖。”
“所说邪见,何故不受?智者应观外道所说:云一切物悉是自在天之所作。若是自在之所作者,我今何故修是善业?或说‘投渊赴火,自饿舍命,即得离苦’;此即苦因,云何说言得远离苦?一切众生作善恶业,以是业缘自受果报。复有说言:‘一切万物,时节、星宿、自在天作。’如是邪说,我云何受现在造业?亦受过去所作业果?智者了了知是业果,云何说言时节、星宿、自在作耶?若以时节、星宿因缘受苦乐者,天下多有同时同宿,云何复有一人受苦、一人受乐?一人是男、一人是女?天、阿修罗,有同时生、同宿生者,或有天胜、阿修罗负,阿修罗胜、诸天不如。复有诸王同时同宿,俱共治政,一人失国,一则保土。诸外道等亦复说言:‘若有恶年恶宿现时,当教众生,令修善法,以攘却之。’若是年宿,何得修善而得除灭?以是因缘,智者云何受于外道邪错之说?”
“善男子!一切众生随于业行,若修正见受于安乐,修邪见者受大苦恼。因修善业得大自在,得自在已,众生亲近,复为宣说“善业因缘、善业因缘故得自在”;一切众生皆由修善业因缘故,得受安乐,非年宿也。善男子!阿阇世王、提婆达多,皆由造恶业因缘故,堕于地狱,非因年宿得是报也;郁头蓝弗邪见因缘,未来当堕大地狱中。善男子!一切善法,欲为根本,是欲因缘得三菩提及解脱果,入出家法破大恶业及诸有业,能受持戒,亲近诸佛,能一切舍施于乞者、能作定性、坏恶果报,灭大恶罪,得决定聚,离于三障,善能修集坏烦恼道;是欲因缘能受三归,因三归已即能受戒;既受戒已,行见修道过于声闻。若有畏于狮子、虎狼恶兽等类,归依于佛尚得解脱,况发善心求出世者不得解脱?阿那邠(bin)坻(di)教告家内:在胎之子,悉受归依;是胎中子,实不成就,何以故?是法要当口自宣说。虽不成就,亦能护之。”
“善男子!诸外道说:‘一切世间皆是自在天之所作。’亦复说言:‘未来之世,过百劫已当有幻出,所言幻者即是佛也。’若自在天能作佛者,是佛云何能破归依自在天义?若自在天不能作佛,云何说言一切皆是自在天作?外道复说:‘大梵天王、大自在天、毗纽天主,悉皆是一。’复说生处,各各别异。自在天者,名自在天、名常、名主、名有、名曰律陀、名曰尸婆,是一一名各有异事,亦求解脱、亦即解脱,是义不然。何以故?若‘自在天能生众生、造作诸有,作善恶业及业果报,作贪嗔痴系缚众生;复言众生得解脱时悉入身中,是故解脱是无常法。是义不然!何以故?若无常者,云何得名为解脱也?”
“如婆罗门子还得寿命,是故不得名自在天。是三种天,亦不得一,何以故?阿周那人、毗纽大天为作解脱,以是义故亦不得一。若言解脱是无常者,当知即幻,非佛名幻。若能了了正见‘真我’,是名解脱。复有说言:‘见微尘者是名解脱。’复有说言:‘见性异、我异,是名解脱。’是义不然!何以故?若能修道、见四真谛,是人乃得见性见我;若人能受三归依者,是人乃能真见四谛。是三归依乃是一切无量善法,乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。菩萨二种:一者在家、二者出家;出家菩萨净三归依,是不为难;在家修净,是乃为难。何以故?在家之人,多恶因缘所缠绕故。”
 
<八斋戒品>  第二十一
善生言:“世尊!若有人能受三归斋戒,是人当得何等果报?”“善男子!若人能受三归依者,当知是人,所得福报不可穷尽。善男子!迦陵伽国有‘七宝’藏,名宾伽罗;其国人民大小男女,于七日中,七月、七年,常以车乘象马驼驴担负持去,犹不能尽;若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。善男子!毗提呵国有‘七宝’藏,名半陆迦,其国人民男女大小,于七日中,七月、七年,常以车乘象马驼驴担负持去,犹不能尽;若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。善男子!波羅奈国有‘七宝’藏名曰蠰佉,其国人民男女大小,于七日中,七月、七年,常以车乘象马驼驴担负持去,亦不能尽;若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。善男子,乾陀罗国有‘七宝’藏,名伊罗钵多,其国人民男女大小,于七日中,七月、七年,常以车乘象马驼驴担负持去,亦不能尽;若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。”
“善男子!若有从他三受三归、三受八戒,是名得具一日一夜优婆塞斋;明相出时,是时则失,是故不得佛像边受,要当从人;根本清净,受已清净,庄严清净,觉观清净,念心清净,求报清净,是名三归清净斋法。善男子!若能如是清净归依、受八戒者,除五逆罪,余一切罪悉皆消灭。如是戒者,不得一时二人并受,何以故?若一时中二人共受,何因缘故一人毁犯、一人坚持?是戒力故,后世生时,不能造恶;受已作罪,复不永失。若先遣信欲刑戮人,信迟未至,其人寻后发心受斋;当受斋时,信至即杀,虽复一时,以戒力故不得杀罪。若诸贵人,常敕作恶,若欲受斋,先当敕语遮先诸恶,乃得成就;若先不遮,辄便受斋者,不名得斋。欲受斋者,先当宣令所属国境:我欲受斋,凡是斋日,悉断诸恶罚戮之事。若能如是清净受持八戒斋者,是人则得无量果报,至无上乐。弥勒出时百年受斋,不如我世一日一夜,何以故?我时众生具五浊故,是故我为鹿子母说:善女!若娑罗树能受八斋,是亦得受人天之乐至无上乐。善男子!是八戒斋即是庄严无上菩提之璎珞也。如是斋者,既是易作而能获得无量功德;若有易作而不作者,是名放逸。善男子!菩萨二种:一者在家、二者出家。出家菩萨能教众生净八戒斋,是不为难;在家菩萨教他清净,是乃为难,何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”
 
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