中阿含经 第四十四卷
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一七○）根本分别品鹦鹉经第九(第四分别诵)
我闻如是
一时。佛游舍卫国。在胜林给孤独园
尔时。世尊过夜平旦着衣持钵。入舍卫乞食。于乞食时往诣鹦鹉摩纳都提子家。是时。鹦鹉摩纳都提子少有所为。出行不在。彼时。鹦鹉摩纳都提子家有白狗。在大床上金槃中食。于是。白狗遥见佛来。见已便吠。世尊语白狗。汝不应尔。谓汝从呧至吠
白狗闻已。极大嗔恚。从床来下。至木聚边忧戚愁卧
鹦鹉摩纳都提子于后还家。见己白狗极大嗔恚。从床来下。至木聚边忧戚愁卧。问家人曰。谁触娆我狗。令极大嗔恚。从床来下。至木聚边忧戚愁卧
家人答曰。我等都无触娆白狗。令大嗔恚。从床来下。至木聚边忧戚愁卧。摩纳。当知今日沙门瞿昙来此乞食。白狗见已。便逐吠之。沙门瞿昙语白狗曰。汝不应尔。谓汝从呧至吠。因是。摩纳。故令白狗极大嗔恚。从床来下。至木聚边忧戚愁卧
鹦鹉摩纳都提子闻已。便大嗔恚。欲诬世尊。欲谤世尊。欲堕世尊。如是诬．谤．堕沙门瞿昙。即从舍卫出。往诣胜林给孤独园
彼时。世尊无量大众前后围绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩纳都提子来。告诸比丘。汝等见鹦鹉摩纳都提子来耶
答曰。见也
世尊告曰。鹦鹉摩纳都提子今命终者。如屈伸臂顷。必生地狱。所以者何。以彼于我极大嗔恚。若有众生因心嗔恚故。身坏命终。必至恶处。生地狱中
于是。鹦鹉摩纳都提子往诣佛所。语世尊曰。沙门瞿昙。今至我家乞食来耶
世尊答曰。我今往至汝家乞食
瞿昙。向我白狗说何等事。令我白狗极大嗔恚。从床来下。至木聚边忧戚愁卧
世尊答曰。我今平旦着衣持钵。入舍卫乞食。展转往诣汝家乞食。于是白狗遥见我来。见已而吠。我语白狗。汝不应尔。谓汝从呧至吠。是故白狗极大嗔恚。从床来下。至木聚边忧戚愁卧
鹦鹉摩纳问世尊曰。白狗前世是我何等
世尊告曰。止。止。摩纳。慎莫问我。汝闻此已。必不可意
鹦鹉摩纳复更再三问世尊曰。白狗前世是我何等
世尊亦至再三告曰。止。止。摩纳。慎莫问我。汝闻此已。必不可意
世尊复告于摩纳曰。汝至再三问我不止。摩纳。当知彼白狗者。于前世时即是汝父。名都提也
鹦鹉摩纳闻是语已。倍极大恚。欲诬世尊。欲谤世尊。欲堕世尊。如是诬．谤．堕沙门瞿昙。语世尊曰。我父都提大行布施。作大斋祠。身坏命终。正生梵天。何因何缘。乃生于此下贱狗中
世尊告曰。汝父都提以此增上慢。是故生于下贱狗中
梵志增上慢 此终六处生
鸡狗猪及豺 驴五地狱六
鹦鹉摩纳。若汝不信我所说者。汝可还归语白狗曰。若前世时是我父者。白狗当还在大床上。摩纳。白狗必还上床也。若前世时是我父者。白狗还于金槃中食。摩纳。白狗必当还于金槃中食也。若前世时是我父者。示我所举金．银．水精．珍宝藏处。谓我所不知。摩纳。白狗必当示汝已前所举金．银．水精．珍宝藏处。谓汝所不知
于是。鹦鹉摩纳闻佛所说。善受持诵。绕世尊已。而还其家。语白狗曰。若前世时是我父者。白狗当还在大床上。白狗即还在大床上
若前世时是我父者。白狗还于金槃中食。白狗即还金槃中食
若前世时是我父者。当示于我父本所举金．银．水精．珍宝藏处。谓我所不知。白狗即从床上来下。往至前世所止宿处。以口及足掊床四脚下。鹦鹉摩纳便从彼处大得宝物
于是。鹦鹉摩纳都提子得宝物已。极大欢喜。以右膝着地。叉手向胜林给孤独园。再三举声。称誉世尊。沙门瞿昙所说不虚。沙门瞿昙所说真谛。沙门瞿昙所说如宝。再三称誉已。从舍卫出。往诣胜林给孤独园
尔时。世尊无量大众前后围绕而为说法。世尊遥见鹦鹉摩纳来。告诸比丘。汝等见鹦鹉摩纳来耶
答曰。见也
世尊告曰。鹦鹉摩纳今命终者。如屈伸臂顷。必至善处。所以者何。彼于我极有善心。若有众生因善心故。身坏命终。必至善处。生于天中
尔时。鹦鹉摩纳往诣佛所。共相问讯。却坐一面。世尊告曰。云何摩纳。如我所说白狗者为如是耶。不如是耶
鹦鹉摩纳白曰。瞿昙。实如所说。瞿昙。我复欲有所问。听乃敢陈
世尊告曰。恣汝所问
瞿昙。何因何缘。彼众生者。俱受人身而有高下．有妙不妙。所以者何。瞿昙。我见有短寿．有长寿者。见有多病．有少病者。见不端正．有端正者。见无威德．有威德者。见有卑贱族．有尊贵族者。见无财物．有财物者。见有恶智．有善智者
世尊答曰。彼众生者。因自行业。因业得报。缘业．依业．业处。众生随其高下处妙不妙
鹦鹉摩纳白世尊曰。沙门瞿昙所说至略。不广分别。我不能知。愿沙门瞿昙为我广说。令得知义
世尊告曰。摩纳。谛听。善思念之。我当为汝广分别说
鹦鹉摩纳白曰。唯然。当受教听
佛言。摩纳。何因．何缘男子女人寿命极短。若有男子女人杀生凶弊。极恶饮血。害意着恶。无有慈心于诸众生乃至蜫虫。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。寿命极短。所以者何。此道受短寿。谓男子女人杀生凶弊。极恶饮血。摩纳当知。此业有如是报也。摩纳。何因．何缘男子女人寿命极长。若有男子女人离杀断杀。弃舍刀杖。有惭有愧。有慈悲心。饶益一切乃至蜫虫。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。寿命极长。所以者何。此道受长寿。谓男子女人离杀断杀。摩纳。当知此业有如是报也
摩纳。何因．何缘男子女人多有疾病。若有男子女人触娆众生。彼或以手拳。或以木石。或以刀杖触娆众生。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。多有疾病。所以者何。此道受多疾病。谓男子女人触娆众生。摩纳。当知此业有如是报也。摩纳。何因．何缘男子女人无有疾病。若有男子女人不触娆众生。彼不以手拳。不以木石。不以刀杖触娆众生。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。无有疾病。所以者何。此道受无疾病。谓男子女人不触娆众生。摩纳。当知此业有如是报也
摩纳。何因．何缘男子女人形不端正。若有男子女人急性多恼。彼少所闻。便大嗔恚。憎嫉生忧。广生诤怒。彼受此业。作具足已。身坏命终。必至恶处。生地狱中。来生人间。形不端正。所以者何。此道受形不端正。谓男子女人急性多恼。摩纳。当知此业有如是报也。摩纳。何因．何缘男子女人形体端正。若有男子女人不急性多恼。彼闻柔软粗[麸-夫+广]强言。不大嗔恚。不憎嫉生忧。不广生诤怒。彼受此业。作具足已。身坏命终。必升善处。生于天中。来生人间。形体端正。所以者何。此道受形体端正。谓男子女人不急性多恼。摩纳。当知此业有如是报也
阿难。若有一不离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生善处天中者。彼若本作不善业。作已成者。因不离．不护故。彼于现法中受报讫而生于彼。或复因后报故。彼不以此因．不以此缘。身坏命终。生善处天中。或复本作善业。作已成者。因离．护故。未尽应受善处报。彼因此缘此故。身坏命终。生善处天中。或复死时生善心。心所有法正见相应。彼因此缘此。身坏命终。生善处天中。阿难。如来知彼人为如是也
阿难。若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生恶处地狱中者。彼若本作善业。作已成者。因离．护故。彼于现法中受报讫而生于彼。或复因后报故。彼不以此因．不以此缘。身坏命终。生恶处地狱中。或复本作不善业。作已成者。因不离．不护故。未尽应受地狱报。彼因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。或复死时生不善心。心所有法邪见相应。彼因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。阿难。如来知彼人为如是也
阿难。若有一不离杀．不与取．邪淫．妄言。乃至邪见。此不离．不护已。身坏命终。生恶处地狱中者。彼即因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。或复本作不善业。作已成者。因不离．不护故。未尽应受地狱报。彼因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。或复死时生不善心。心所有法邪见相应。彼因此缘此。身坏命终。生恶处地狱中。阿难。如来知彼人为如是也
阿难。若有一离杀．不与取．邪淫．妄言乃至邪见。此离．护已。身坏命终。生善处天中者。彼即因此缘此。身坏命终。生善处天中。或复本作善业。作已成者。因离．护故。未尽应受报。彼因此缘此。身坏命终。生善处天中。或复死时生善心。心所有法正见相应。彼因此缘此。身坏命终。生善处天中。阿难。如来知彼人为如是也
复次。有四种人。或有人无有似有。或有似无有。或无有似无有。或有似有。阿难。犹如四种[木*奈]。或[木*奈]不熟似熟。或熟似不熟。或不熟似不熟。或熟似熟。如是。阿难。四种[木*奈]喻人。或有人无有似有。或有似无有。或无有似无有。或有似有
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
分别大业经第十竟(三千五百七字)
(六千九百七十二字)中阿含根本分别品第二竟(二万四千五百八十九字) (第四分别诵)