增壹阿含经 第二十一卷
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
苦乐品第二十九
（一）
闻如是
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。今有四人出现于世。云何为四。或有人先苦而后乐。或有人先乐而后苦。或有人先苦而后苦。或有人先乐而后乐。
云何人先苦而后乐。或有一人生卑贱家。或杀人种．或工师种．或邪道家生。及余贫匮之家。衣食不充。彼人便生彼家。然复彼人无有邪见。彼便有此见。有施．有受者。有今世．有后世。有沙门．婆罗门。有父．有母。世有阿罗汉等受教者。亦有善恶果报。若彼有极富之家。以知昔日施德之报。不放逸报。彼若复见无衣食家者。知此人等不作施德。恒值贫贱。我今复值贫贱。无有衣食。皆由曩日不造福故。诳惑世人。行放逸法。缘此恶行之报。今值贫贱。衣食不充。若复见沙门．婆罗门修善法者。便向忏悔。改往所作。若复所有之遗余。与人等分。彼身坏命终。生善处。若生人中。多财饶宝。无所乏短。是谓此人先苦而后乐
何等人先乐而后苦。于是。或有一人生豪族家。或刹利种．或长者种．或大姓家。及诸富贵之家。衣食充足。便生彼家。然彼人恒怀邪见。与边见共相应。彼便有此见。无施．无受者。亦无今世．后世之报。亦无父母。世无阿罗汉。亦无有得证者。亦复无有善恶之报。彼人有此邪见。若复见有富贵之家。而作是念。此人久有此财宝耳。男者久是男。女者久是女。畜生者久是畜生。不好布施。不持戒律。若彼见沙门．婆罗门奉持戒者。起嗔恚心。此人虚伪。何处当有福报之应。彼人身坏命终之后。生地狱中。若得作人。在贫穷家生。无有衣食。身体[仁-二+果]露。衣食不充。是谓此人先乐而后苦
何等人先苦而后苦。于是。有人生贫贱家。或杀人种．或工师种。及诸下劣之家。无有衣食。而此人生彼家。然复彼人身抱邪见。与边见共相应。彼人便有此见。无施．无有受者。亦无今世．后世善恶之报。亦无父母。世无阿罗汉。不好布施。不奉持戒。若复见沙门．婆罗门。即兴嗔恚向贤圣人。彼人见贫者。言久来有是。见富者。言久来有是。见父者。昔者是父。见母者。昔者是母。彼若身坏命终。生地狱中。若生人中。极为贫贱。衣食不充。是谓此人先苦而后苦
彼云何人先乐而后乐。彼或有一人生富贵家。或刹利种．或梵志种．或生国王种．或长者种生。及诸饶财多宝家生。所生之处无有乏短。彼人便生此家。然后彼人有正见。无有邪见。彼便有此见。有施．有受者。有今世．后世。世有沙门．婆罗门。亦有善恶之报。有父．有母。世有阿罗汉。彼人若复见富贵之家饶财多宝者。便作是念。此人昔日布施之所致。若复见贫贱之家。此人昔者。皆由不布施故。故我今可随时布施。莫后更生贫贱之家。然常好喜施惠于人。彼人若见沙门．道士者。随时问讯可否之宜。供给衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。尽惠施之。若复命终之后。生善处天上。若人中。生富贵之家。饶财多宝。是谓此人先乐而后乐
是时。有一比丘白世尊曰。我观今世众生先苦而后乐。或有众生于今世先乐而后苦。或有众生于今世先苦而后苦。或有众生先乐而后乐
尔时。世尊告彼比丘。有此因缘。使众生之类先苦而后乐。亦复有此众生先乐而后苦。亦复有此众生先苦而后苦。亦复有众生先乐而后乐
比丘白佛。复以何因缘先乐而后苦。复以何因缘先苦而后乐。复以何因缘先苦而后苦。复以何因缘先乐而后乐
世尊告曰。比丘当知。若人寿百岁。正可十十耳。若使寿终冬．夏．春．秋。若复。比丘。百岁之中作诸功德。百岁之中造诸恶业。作诸邪见。彼于异时。或冬受乐。夏受苦。若百岁之中。功德具足。未曾有短。若复在中百岁之内。在诸邪见。造不善行。先受其罪。后受其福。若复少时作福。长时作罪。后生之时少时受福。长时受罪。若复少时作罪。长复作罪。彼人后生之时先苦而后苦。若复于少时作诸功德。分檀布施。彼于后生先乐而后乐。是谓。比丘。以此因缘先苦而后乐。亦由此因缘先乐而后苦。亦由此因缘先苦而后苦。亦由此因缘先乐而后乐
比丘白佛言。唯愿。世尊。若有众生欲先乐而后乐。当行布施。求此先乐而后乐
世尊告曰。如是。比丘。如汝所言。若有众生欲成涅槃及阿罗汉道乃至佛道。当于中行布施。作诸功德。如是。诸比丘。当作是学
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（二）
闻如是
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有四人出现于世。云何为四。或有人身乐心不乐。或有人心乐身不乐。或有人心亦不乐身亦不乐。或有人身亦乐心亦乐
彼何等人身乐心不乐。于是。作福凡夫人。于四事供养衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。无所短乏。但不免饿鬼．畜生．地狱道。亦复不免恶趣中。是谓此人身乐心不乐
彼何等人心乐身不乐。所谓阿罗汉不作功德。于是四事供养之中。不能自办。终不能得。但免地狱．饿鬼．畜生之道。犹如罗汉唯喻比丘。是谓此人心乐身不乐
彼何等人身亦不乐心亦不乐。所谓凡夫之人不作功德。不能得四事供养衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。恒不免地狱．饿鬼．畜生道。是谓此人身亦不乐心亦不乐
彼何等人身亦乐心亦乐。所谓作功德阿罗汉。四事供养无所短乏。衣被．饮食．床卧具．病瘦医药。复免地狱．饿鬼．畜生道。所谓尸波罗比丘是。是谓。比丘。世间有此四人。是故。比丘。当求方便。当如尸波罗比丘。如是。诸比丘。当作是学
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三）
闻如是
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。今当说四梵之福。云何为四。若有信善男子．善女人。未曾起偷婆处。于中能起偷婆者。是谓初梵之福也。复次。信善男子．善女人。补治故寺者。是谓第二受梵之福也。复次。信善男子．善女人。和合圣众者。是谓第三受梵之福。复次。若多萨阿竭初转法轮时。诸天．世人劝请转法轮。是谓第四受梵之福。是谓四受梵之福
尔时。有异比丘白世尊言。梵天之福竟为多少
世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾今当说
诸比丘对曰。如是
世尊告曰。阎浮里地东西七千由旬。南北二万一千由旬。地形像车。其中众生所有功德。正可与一轮王功德等
瞿耶尼纵广三十二万里。地形如半月。比丘当知。阎浮地人民。及一轮王之德。比彼人者。与彼一人德等
复次。比丘。弗于逮里地纵广三十六万里。地形方正。计阎浮里地及瞿耶尼二方之福。故不如彼弗于逮一人之福
（七）
闻如是
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有四神足。云何为四。自在三昧行尽神足。心三昧行尽神足。精进三昧行尽神足。诫三昧行尽神足
彼云何为自在三昧行尽神足。所谓诸有三昧。自在意所欲。心所乐。使身体轻便。能隐形极细。是谓第一神足
彼云何心三昧行尽神足。所谓心所知法。遍满十方。石壁皆过。无所挂碍。是谓名为心三昧行尽神足
彼云何名为精进三昧行尽神足。所谓此三昧无有懈惓。亦无所畏。有勇猛意。是谓名为精进三昧行尽神足
彼云何名为诫三昧行尽神足。诸有三昧。知众生心中所念。生时．灭时。皆悉知之。有欲心．无欲心。有嗔恚心．无嗔恚心。有愚痴心．无愚痴心。有疾心．无疾心。有乱心．无乱心。有少心．无少心。有大心．无大心。有量心．无量心。有定心．无定心。有解脱心．无解脱心。一切了知。是谓名为诫三昧行尽神足。
如是。比丘。有此四神足。欲知一切众生心中所念者。当修行此四神足。如是。诸比丘。当作是学
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（八）
闻如是
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有四爱起之法。若比丘爱起时便起。云何为四。比丘缘衣服故便起爱。由乞食故便起爱。由床坐故便起爱。由医药故比丘便起爱。是谓。比丘。有此四起爱之法。有所染着
其有比丘着衣裳者。我不说此人。所以然者。彼未得衣时。便起嗔恚。兴想着念。其有比丘着是食者。我不说此人。所以然者。彼未得乞食时。便兴嗔恚。兴想着念。其有比丘着床座者。不说此人。所以然者。彼未得床座时。便起嗔恚。兴想着念。其有比丘着医药者。我不说此人。所以然者。彼未得医药时。便兴嗔恚。起想着念
比丘当知。我今当说衣裳二事。亦当亲近。亦当不亲近。云何亲近。云何不亲近。若得衣裳。极爱着衣者起不善法。此不可亲近。若复得衣裳起善法心不爱着。此可亲近。若乞食时起不善法。此不可亲近。若乞食时起善法。此可亲近。若得床座时起不善法。此不可亲近。若得床座时起善法。亦可亲近。医药亦尔
是故。诸比丘。当亲近善法。除去恶法。如是。诸比丘。当作是学。欲使檀越施主。获其功德。受福无穷。得甘露灭
尔时。世尊便说此偈
衣裳用布施 饮食床卧具
于中莫起爱 不生诸世界
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（九）
闻如是
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。今有四大河水从阿耨达泉出。云何为四。所谓恒伽．新头．婆叉．私陀。彼恒伽水牛头口出向东流。新头南流师子口出。私陀西流象口中出。婆叉北流从马口中出
是时。四大河水绕阿耨达泉已。恒伽入东海。新头入南海。婆叉入西海。私陀入北海
尔时。四大河入海已。无复本名字。但名为海。此亦如是。有四姓。云何为四。刹利．婆罗门．长者．居士种。于如来所。剃除须发。着三法衣。出家学道。无复本姓。但言沙门释迦子。所以然者。如来众者。其犹大海。四谛其如四大河。除去结使。入于无畏涅槃城
是故。诸比丘。诸有四姓。剃除须发。以信坚固。出家学道者。彼当灭本名字。自称释迦弟子。所以然者。我今正是释迦子。从释种中出家学道。比丘当知。欲论生子之义者。当名沙门释种子是。所以者何。生皆由我生。从法起。从法成。是故。比丘。当求方便。得作释种子。如是。诸比丘。当作是学
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（一○）
闻如是
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
尔时。世尊告诸比丘。有四等心。云何为四。慈．悲．喜．护。以何等故名为梵堂。比丘当知。有梵．大梵名千。无与等者。无过上者。统千国界。是彼之堂。故名为梵堂。比丘。此四梵堂所有力势。能观此千国界。是故名为梵堂
是故。诸比丘。若有比丘欲度欲界之天。处无欲之地者。彼四部之众当求方便。成此四梵堂。如是。诸比丘。当作是学
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行